Sebahagian daripada siri berkaitan |
Islam |
---|
![]() |

Sebahagian daripada siri berkaitan |
Islam |
---|
![]() |
Iblis (Arab: إِبْلِيسْ, rumi: Iblīs),[1] ialah ketua syaitan dalam Islam dan makhluk ghaib yang diciptakan daripada api serta tidak dapat dilihat oleh pancaindera manusia. Menurut al-Quran, Iblis juga termasuk dalam golongan yang derhaka kepada Allah S.W.T. dan diusir dari syurga setelah Iblis enggan untuk sujud kepada Nabi Adam a.s.
Dia sering dibandingkan dengan Syaitan dalam Kristian, kerana kedua-dua individu ini diusir dari syurga menurut naratif agama masing-masing. Dalam ajaran Sufi, Iblis dilihat sebagai ahli ilusi di alam semesta, dan dia berfungsi seperti Mara dalam agama Buddha.[2][3] Oleh itu, Iblis dianggap sebagai tabir yang menyembunyikan atau menutup aspek kasih sayang Allah yang dekat dan menjadikan manusia tertumpu kepada sifat kemurkaan Allah yang jauh. Dia menjerat orang yang lemah rohaninya dalam kebendaan dan cinta kepada dunia, menghalang mereka daripada mencapai hakikat batin yang mendalam di sebalik segala sesuatu.
Teologi Islam (ilmu kalām) menganggap Iblis sebagai contoh sifat-sifat dan perbuatan yang Allah hukum dengan neraka (Nār). Terdapat dua pandangan berbeza mengenai asal-usul dan sifat Iblis.[4]: 24-26 [5]: 209-210 Menurut satu pandangan, Iblis ialah malaikat, dan menurut yang lain, dia adalah bapa golongan jin. Tafsir al-Quran dan Kisah Para Nabi (Qiṣaṣ al-anbiyāʾ) memperincikan kisah asal usul Iblis dengan lebih terperinci. Dalam riwayat Islam, Iblis dikenali dengan asy-Syaiṭān ("Syaitan"), dan sering digandingkan dengan gelaran ar-Rajim (Arab: ٱلرَجِيم, lit. 'Yang Terkutuk').[6]: 23 Syaiṭān biasanya digunakan untuk menggambarkan peranannya sebagai penggoda manusia, manakala Iblīs ialah nama sebenarnya.
Sebahagian ulama Islam mempunyai pandangan yang lebih berbelah bahagi terhadap peranan Iblis. Mereka tidak melihat Iblis semata-mata sebagai syaitan tetapi juga "muwahid sejati" (Tawḥīd-i Iblīs), kerana dia hanya sujud kepada Pencipta dan bukan makhluk-Nya, sambil memelihara istilah syaiṭān untuk kuasa-kuasa jahat semata-mata.[4]: 46 [7]: 65 [8]: 47
Walau bagaimanapun, ulama yang lain menolak keras pandangan ini, dan menganggap simpati terhadap Iblis sebagai satu bentuk tipu daya Iblis untuk menyesatkan manusia. Rumi dalam Masnawi meneliti bentuk penipuan ini secara terperinci, antaranya melalui kisah Iblis membangunkan Muawiyah untuk solat subuh. Muawiyah tetap ragu-ragu dan sedar bahawa di sebalik tindakan baik Iblis, terdapat niat jahat.
Peranan Iblis yang berbelah bahagi ini juga dibahas dalam kesusasteraan Islam. Hafez menggambarkan malaikat sebagai makhluk yang tidak mampu menzahirkan emosi. Oleh itu, Iblis cuba meniru sifat takwa tetapi tidak mampu menyembah Allah dengan penuh perasaan seperti manusia. Menurut Muhammad Iqbal, Iblis menguji manusia agar mereka dapat mengatasi sifat mementingkan diri sendiri. Hanya manusia sempurna atau "insan kamil" yang layak menerima sujud, dan barulah Iblis akhirnya akan tunduk dan menemui penyelamatan.
Penamaan, etimologi, dan asal-usul
Dalam tradisi Islam, Iblīs dikenali dengan banyak nama atau gelaran lain, seperti Abū Murrah (Arab: أَبُو مُرَّة, "Bapa Kepahitan") kerana nama ini berasal dari perkataan "murr" – bermaksud "pahit", ‘aduww Allāh atau ‘aduwallah (Arab: عُدُوّ الله, "musuh" Allah)[9] dan Abū al-Harith (Arab: أَبُو الْحَارِث, "bapa petani").[10]: 149
Penamaan Iblīs (Arab: إِبْلِيس) mungkin merupakan satu gelaran yang merujuk kepada sifatnya, berasal daripada akar kata Arab bls ب-ل-س (dengan makna umum seperti "tertinggal dalam kesedihan").[11]: 274 Menurut Ibnu Manzur, ini pendapat majoriti sarjana Arab, yang berpegang bahawa nama sebenar makhluk ini ialah ʿAzāzīl.[12]
Sesetengah guru dalam tradisi Islam, seperti al-Jili, mengaitkan nama ini dengan talbis yang bermaksud "kekeliruan", kerana Iblis telah menjadi keliru dengan perintah Allah.[13]: 123 [14]: 91
Ada juga pandangan lain yang menyatakan bahawa nama ini berasal daripada Yunani Purba διάβολος (diábolos) (yang juga sumber perkataan Inggeris 'devil') mungkin melalui perantaraan Suryani.[15]: 133 [1] Nama Iblis tidak terdapat dalam kesusasteraan Arab sebelum al-Quran, menunjukkan besar kemungkinan ia bukan berasal daripada dunia Arab pra-Islam.[16]: 54
Teologi (Kalam)
Al-Quran
Nama Iblis disebut sebanyak 11 kali dalam al-Quran, sembilan kali berkaitan dia menolak Perintah Allah untuk sujud kepada Nabi Adam. Istilah syaitan lebih lazim digunakan, disebut lebih kerap dalam al-Quran, dan kadang-kadang Iblis dirujuk sebagai syaitan, namun kedua-dua istilah ini tidak boleh digunakan secara bergantian kerana tidak sentiasa membawa maksud yang sama. Kisah Iblis disebut secara berpecah di beberapa bahagian dalam al-Quran. Apabila disatukan, kisahnya dapat diringkaskan seperti berikut:[17]: 18
Apabila Allah mencipta Nabi Adam, Dia memerintahkan para malaikat untuk sujud kepada ciptaan baru itu. Semua malaikat patuh, kecuali Iblis. Dia berhujah bahawa kerana dia dicipta daripada api, dia lebih mulia daripada manusia yang dicipta daripada tanah liat, dan dia tidak sepatutnya sujud kepada Nabi Adam.[18] Sebagai hukuman atas kesombongan dia, Allah mengusir Iblis dari syurga dan menghukumnya ke neraka. Kemudian, Iblis memohon kepada Allah agar diberi keizinan untuk menyesatkan Adam dan keturunannya, lalu Allah mengizinkan permintaan itu, dengan itu menunjukkan bahawa Allah berkuasa ke atas para malaikat dan juga para syaitan.[19]: 5
Surah al-Kahfi menyatakan mengenai Iblis:
إِلَّاۤ إِبۡلِیسَ كَانَ مِنَ ٱلۡجِنِّ [...] kecuali Iblis, dia berasal daripada golongan jin [...] (18:50)[19]: 6
Perkara ini telah membawa kepada perbezaan pendapat dalam kalangan mufassirūn (ahli tafsir), yang tidak bersetuju sama ada perkataan ini bertujuan sebagai nisbat untuk menunjukkan bahawa Iblis berasal dari syurga (iaitu seorang malaikat) berbeza dengan Nabi Adam yang berasal dari bumi (dan jin sebelum itu), atau jika istilah ini bertujuan untuk membezakan Iblis daripada para malaikat dan bahawa dia ialah nenek moyang bangsa jin yang mendiami syurga sehingga pengusirannya (sebanding dengan bagaimana Nabi Adam diusir akibat berdosa di dalam Taman Syurga).[19]: 6 [20][21]: 146 Perselisihan ini wujud sejak peringkat awal perkembangan Islam. Dua pendapat yang bercanggah ini berdasarkan tafsiran Ibnu Abbas (yang berpendapat Iblis ialah malaikat) dan Hasan al-Basri (yang berpendapat Iblis ialah jin).[19]:6 Ulama Muslim kemudian mengikuti salah satu daripada dua tafsiran ini.[19]: 7 Sesetengah ulama menyatakan bahawa Iblis disebut secara tidak langsung dalam Surah 21:29 (al-’anbiyā), mengaku dirinya tuhan dan mengajak manusia mengikut nafsu egoistik (nafs),[19]: 18 pendapat yang dikongsi oleh Tabari, Suyuti, al-Nasafi,[19]: 18 dan al-Māturīdī[a] antara lain:
"Dan sesiapa di antara mereka yang berkata: 'Sesungguhnya aku adalah tuhan selain-Nya,' maka yang demikian itu Kami akan membalasnya dengan neraka. Demikianlah Kami membalas orang-orang yang zalim."[23]
Sijjin, yang disebut dalam Surah 83:7, digambarkan sebagai penjara di neraka oleh ahli tafsir al-Quran (contohnya oleh Tabari, Tha'labi, Nasafi).[19]: 5 Iblis dirantai di dasarnya dan menghantar syaitan-syaitannya ke muka bumi.[19]: 5
Hubungan dan takdir

Terdapat pelbagai pendapat mengenai asal usul Iblis. Perbezaan ini berkait rapat dengan perbahasan tentang kehendak bebas (kebebasan untuk memilih). Seperti manusia, jin juga diciptakan di bumi untuk "beribadat" ('abada) kepada Allah (Surah 51:56), dan mereka mampu berbuat baik atau jahat (Surah 11:119).[24]: 101
Sama ada para malaikat boleh berdosa atau tidak adalah topik perdebatan dalam Islam. Golongan yang berpendapat bahawa Iblis ialah jin berhujah bahawa hanya jin dan manusia yang mampu menderhaka kepada Allah, bukan malaikat.[15]: 123 Pendapat ini dipegang oleh golongan Qadariyah dan kebanyakan Muktazilah.[25][15] :123 Ia juga banyak diikuti oleh para Salafi. Mazhab Sunah Waljamaah pula berpegang kepada ajaran takdir, kecuali al-Razi, [26]:120 dan menyatakan bahawa Iblis bertindak mengikut fitrahnya dan rancangan Allah, walaupun bertentangan dengan perintah Allah secara langsung.[13][21]:137-140
Dalam Islam awal, istilah bagi makhluk langit biasanya ialah malāk (malaikat).[27] Tabarsi menyatakan bahawa jika Iblis ialah jin, dia tidak layak menjadi penjaga syurga.[15]:103 Mereka yang berpendapat bahawa Iblis ialah malaikat mentafsirkan Surah 18:50 sebagai merujuk kepada asal usul Iblis dari langit (bukan dari bumi). Tafsiran ini disokong oleh Asy'ari, Suyuti dan al-Tha'labi.[1] Golongan Hanbali dan Asy'ari pula berpendapat bahawa Iblis itu jahil dan tidak memahami kehendak Allah (irādah).[15] :123 Mereka juga percaya bahawa kekufuran Iblis akhir-akhir disebabkan oleh Allah.[15] :123
Al-Maghrībī menjelaskan bahawa ketika para malaikat menyoalkan penciptaan Adam, Allah membuka mata malaikat kepada sifat-sifat baik Adam, tetapi menutup penglihatan Iblis agar dia tetap membantah (iḥtijāj).[15] :131 Oleh itu, Iblis dianggap diciptakan sebagai malaikat yang ingkar dan berperanan sebagai penggoda dalam perancangan Allah. [4]:177
Abu Mansur al-Maturidi, pengasas teologi Māturīdī, menyatakan bahawa manusia dan jin diuji di bumi, manakala malaikat diuji di langit. Jika malaikat tidak diuji, maka al-Quran tidak akan memuji ketaatan mereka.[28] :123
Golongan Muktazilah menolak idea bahawa peranan Iblis sebagai penggoda berasal daripada kehendak Allah,[29][21] :139 kerana mereka ingin menjauhkan Allah daripada sifat-sifat negatif. Al-Zamakhshari mengecam Ahlussunnah kerana memberi sifat buruk kepada Allah. [21]:140 Muktazilah berpendapat apabila Iblis menyalahkan Allah dalam Surah 15:39 kerana menyesatkannya, itu hanyalah kata-kata Iblis semata-mata, bukan bukti bahawa Allah benar-benar menyebabkan pengusirannya.[21] :123
Penulis Islamis Sayyid Qutb pula menafikan bahawa malaikat boleh berdosa. Maka beliau menolak semua tafsiran yang menyatakan bahawa Iblis pernah menjadi malaikat.[13]
Fungsi

Dalam pemikiran Islam, Iblis umumnya tidak dianggap sebagai pencipta kejahatan. Walau bagaimanapun, terdapat beberapa pengecualian dalam kalangan ulama Islam.[30] :123 Golongan Qadariyah berpendapat bahawa kejahatan wujud hasil penderhakaan terhadap perintah Allah, dan Iblis merupakan yang pertama derhaka.[30] :123 Pandangan ini kadangkala dikaitkan kepada Hasan al-Basri.[31]: 291–292 Pendapat ekstrem dalam kalangan Qadariyah menyatakan bahawa Iblis tidak dicipta oleh Allah, tetapi pandangan ini umumnya ditolak sebagai kepercayaan Manichaean (Majūsi).[30] :123[32] :123 Al-Māturīdī berhujah bahawa fahaman dualisme seperti ini tidak dapat diselaraskan dengan doktrin tawḥīd Islam.[32] :123 Malah, beberapa pandangan ekstrem menganggap mempercayai bahawa perbuatan tidak diciptakan oleh Allah merupakan satu bentuk syirik, kerana ia mengisyaratkan adanya kuasa lain yang bebas daripada Allah.[33]
Ketidaktaatan Iblis dilihat sebagai contoh dan peringatan untuk thaqalān (dua makhluk yang bertanggungjawab atas perbuatan mereka; iaitu manusia dan jin).[34] Mereka yang berpendapat Iblis telah ditakdirkan untuk jatuh, mengatakan dia dicipta sedemikian rupa supaya Allah dapat memperlihatkan seluruh sifat-sifat-Nya (contohnya; jalal – keagungan) dalam firman-Nya yang kekal (iaitu al-Quran), serta untuk mengajar tentang akibat dosa.[35] Kejatuhan Iblis memberi amaran kepada manusia agar menjauhi tiga perkara: Pelanggaran (ma'siyat), kesombongan (istikbār), dan perbandingan (qiyās) dengan makhluk Allah yang lain.[30] :122
Walaupun bukan punca asal kejahatan, Iblis dikenali sebagai bapa kepada para penggoda, digelar "bapa syaitan-syaitan" (Abū asy-Syayāṭīn).[36] (p129) Kepustakaan hadis menekankan pengaruh jahat mereka ke atas manusia berbanding menganggap mereka sebagai satu-satu individu.[37] Umat Islam dinasihatkan untuk "memohon perlindungan" daripada pengaruh sedemikian dan disarankan membaca doa untuk perlindungan.[38]
Lihat juga
Nota
- ^ Daripada Yüksek Lisans Tezi: Terjemahan: (dalam bahasa Inggeris) "Apabila salah seorang daripada mereka berkata, Dia bukan Tuhan, akulah Tuhan! Jika dia berkata demikian, Kami akan menghukumnya dengan neraka. Beginilah Kami menghukum orang-orang yang zalim." (Anbiya-21/26-29) Jika malaikat yang dianggap sebagai tuhan tidak mempunyai kemungkinan membuat tuntutan palsu sedemikian, Tuhan tidak akan melarangnya. Menurut mereka yang mengatakan bahawa malaikat boleh melakukan dosa, mereka yang baik secara semula jadi tidak dipuji. Oleh sebab malaikat dipuji dalam ayat-ayat, tidak perlu bagi mereka berbuat baik. Māturīdī mengatakan bahawa malaikat diuji dan mungkin bagi mereka untuk berdosa dan mengingatkan bahawa Iblis juga termasuk dalam kalangan malaikat." Asal: (dalam bahasa Turki) "“…Onlardan biri, Tanrı O değil, benim! diyecek olsa, biz onu da cehennemle cezalandırırız. Zalimleri böyle cezalandırırız.” (Enbiya-21/26-29) beyanında tanrı edinilen meleklerin kendilerinin de böyle yanlış bir iddiayı ortaya koyma ihtimalleri olmasa Allah onlara yasak getirmezdi. Meleklerin günah işleme gücünün olduğuna inananlara göre fıtratları gereği iyi olanlar övülmez. Ayetlerde melekler övüldüğüne göre hayrı işlemeleri bir zorunluluk değildir."[22]:{{{1}}})
Rujukan
- ^ a b c Gardet, Louis; Wensinck, A. J. (1971). "Iblīs". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P.; Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. (penyunting). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. 3. Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_3021. ISBN 978-90-04-16121-4.
- ^ Leon, Dai (2009-06-30). Origins of the Tarot. Berkeley, Calif: Frog Books. m/s. 221. ISBN 978-1-58394-261-1. OCLC 233264740.
- ^ Barry, Michael; Todd, Jane Marie; Smith, Michael B. (2013). "Jews, Islamic Mysticism, and the Devil". A History of Jewish-Muslim Relations: From the Origins to the Present Day. Princeton University Press. m/s. 884–885. ISBN 978-0-691-15127-4. JSTOR j.ctt3fgz64.72. Dicapai pada 2025-03-19.
- ^ a b c Awn, Peter J. (1983). Satan's Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology. Numen Book Series. 44. Leiden and Boston: Brill Publishers. doi:10.1163/9789004378636_003. ISBN 978-90-04-37863-6.
- ^ Mahmoud, Muhammad (1995). "The Creation Story in 'Sūrat al-Baqara,' with Special Reference to al-Ṭabarī's Material: An Analysis". Journal of Arabic Literature. 26 (1/2): 209–210. doi:10.1163/157006495X00175. JSTOR 4183374.
- ^ Silverstein, Adam J. (January–March 2013). "On the Original Meaning of the Qurʾanic Term ash-Shayṭān ar-Rajīm". Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 133 (1): 21–33. doi:10.7817/jameroriesoci.133.1.0021. LCCN 12032032. OCLC 47785421.
- ^ Rustom, Mohammed (September 2020). Touati, Houari (penyunting). "Devil's Advocate: ʿAyn al-Quḍāt's Defence of Iblis in Context". Studia Islamica. Leiden and Boston: Brill Publishers. 115 (1): 65–100. doi:10.1163/19585705-12341408. S2CID 226540873.
- ^ Campanini, Massimo (2013). The Qur'an: The Basics. Abingdon, England: Routledge. ISBN 978-1-1386-6630-6.
- ^ "Iblis | Meaning, Name, & Significance". 26 February 2024.
- ^ Zadeh, Travis (2014). "Commanding Demons and Jinn: The Sorcerer in Early Islamic Thought". Dalam Korangy, Alireza; Sheffield, Dan (penyunting). No Tapping around Philology: A Festschrift in Honor of Wheeler McIntosh Thackston Jr.'s 70th Birthday. Wiesbaden, Germany: Harrassowitz Verlag. m/s. 149. ISBN 978-3447102155.
- ^ Kazim, Ebrahim (2010). Scientific Commentary of Suratul Faateḥah. New Delhi, India: Pharos Media & Publishing. ISBN 978-8-172-21037-3.
- ^ "Dangers and Treatment of Hypocrites' Rumors Thematic Analytical Study". مجلة الجامعة الإسلامية للدراسات الإسلامية (عقيدة - تفسير - حديث) (dalam bahasa Arab). 29 (1). 2021-01-01. doi:10.33976/IUGJIS.29.1/2021/17. Dicapai pada 2025-03-19.
- ^ a b c Abu-Zaid, Nasr (1989-03-20). "The Perfect Man in Islam : A Textual Analysis". 大阪外国語大学学報 (dalam bahasa Jepun). 大阪外国語大学. 77: 111–133. Dicapai pada 2025-03-19.
- ^ Nicholson, Reynold A. (1998). Studies In Islamic Mysticism. Abingdon, England: Routledge. m/s. 120. ISBN 978-1-136-17178-9.
- ^ a b c d e f g Basharin, Pavel V. (April 1, 2018). "The Problem of Free Will and Predestination in the Light of Satan's Justification in Early Sufism". English Language Notes. Durham, North Carolina: Duke University Press. 56 (1): 119–138. doi:10.1215/00138282-4337480. S2CID 165366613.
- ^ Russell, Jeffrey Burton (1986). Lucifer: The Devil in the Middle Ages. Ithaca, New York: Cornell University Press. m/s. 55. ISBN 978-0-801-49429-1.
- ^ Ralat petik: Tag
<ref>
tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernamaAwn-19833
- ^ Templat:Qref
- ^ a b c d e f g h i Erdağı, Deniz Özkan (2024-02-01). "Evil in Turkish Muslim horror film: the demonic in "Semum"" (PDF). SN Social Sciences. 4 (2). doi:10.1007/s43545-024-00832-w. ISSN 2662-9283. Dicapai pada 2025-03-19.
- ^ Akbari, Mahtab; Ashrafzadeh, Reza (2021). "A comparative study of the image of the devil in the logic of Attar Attar and the commentary of Abolfotuh Razi". Propósitos y Representaciones. 8 (SPE3). doi:10.20511/pyr2021.v9nSPE3.1096. Dicapai pada 2025-03-19.
- ^ a b c d e Öztürk, Mustafa (2009-01-01). "The Tragic Story of Iblis (Satan) in the Qur'an". Islamic University of Europa Journal of Islamic Research. 2 (2). Dicapai pada 2025-03-19.
- ^ Pekim, Mehmet Tahir (2024-06-30). "İMAM MÂTÜRÎDÎ'NİN TE'VÎLÂTU'L-KUR'ÂN TEFSİRİNDE ARŞ VE MAHİYETİ". Batman Akademi Dergisi. 8 (1): 1–16. doi:10.58657/batmanakademi.1481527. ISSN 2619-9114.
- ^ Nasr, Seyyed Hossein, penyunting (2015). The Study Quran. HarperOne. m/s. 47–48. ISBN 978-0-06-112586-7.
- ^ Abu-Hamdiyyah, Mohammad (2020-09-23). The Qur'an – an Introduction. Routledge. doi:10.4324/9781003070917. ISBN 978-1-003-07091-7.
- ^ Lange, Christian. "Devil (Satan)". Dalam Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (penyunting). Encyclopaedia of Islam. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_25991. ISBN 978-90-04-35666-5.
- ^ Street, Tony (1991). "Medieval Islamic doctrine on the angels: the writings of Fakhr al-Dīh al-Rāzī". Parergon. 9 (2): 111–127. doi:10.1353/pgn.1991.0074. ISSN 1832-8334.
- ^ Gallorini, Louise (2019). "Angels in the Qur'ān: some of their roles, representations, and relationship with the jinn". Journal of Ethnophilosophical Questions and Global Ethics. 3 (1): 11–26.
- ^ Saleh, Walid A. (2016). "Rereading al-Ṭabarī through al-Māturīdī: New light on the third century hijrī". Journal of Qur'anic Studies. 18 (2): 180–209. doi:10.3366/jqs.2016.0242.
- ^ Kassem, Hammond (1972). "The Idea of Justice in Islamic Philosophy". Diogenes. 20 (79): 81–108. doi:10.1177/039219217202007904. ISSN 0392-1921.
- ^ a b c d Ralat petik: Tag
<ref>
tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernamaBasharin-20183
- ^ Hamdan, Omar (2006). Studien zur Kanonisierung des Korantextes (dalam bahasa Jerman). Wiesbaden: Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-05349-5. OCLC 85842622.
- ^ a b Waardenburg, Jacques (1999). Muslim Perceptions of Other Religions. New York & Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-510472-2.
- ^ Awn (1983), m/s. 104.
- ^ Khan, Asma Hussain (September 2014). "The Problem of Evil: Islamic Theodicy.". Proceedings of SOCIOINT14- International Conference on Social Sciences and Humanities. ISBN 978-605-64453-1-6. https://www.ocerints.org/Socioint14_e-publication/papers/139.pdf.
- ^ Lange, Christian. "Devil (Satan)". Dalam Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (penyunting). Encyclopaedia of Islam. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_25991. ISBN 978-90-04-35666-5.
- ^ Racius, Egdunas (2014-05-08). "Islamic Exegesis on the jinn: Their origin, kinds and substance and their relation to other beings". Studia Orientalia Electronica. 85: 127–138. ISSN 2323-5209. Dicapai pada 2025-03-19.
- ^ Awn (1983), m/s. 46.
- ^ Macuch, Rudolf (2008). "And life is victorious" (dalam bahasa Jerman). Wiesbaden: Otto Harrassowitz Verlag. m/s. 82. ISBN 978-3-447-05178-1.
Sumber yang dipetik
- Awn, Peter J. (1983). Satan's Tragedy and Redemption: Iblīs in Sufi Psychology (PDF). Leiden, Belanda: Brill. ISBN 978-9-0040-6906-0.
- Kuehn, Sara (2019). "The Primordial Cycle Revisited: Adam, Eve, and the Celestial Beings". The Intermediate Worlds of Angels: Islamic Representations of Celestial Beings in Transcultural Contexts. Germany: Ergon Verlag. m/s. 173–199. ISBN 978-3-95650-623-9 – melalui Academia.edu.
- Leoni, Francesca (2012). "On the Monstrous in the Islamic Visual Tradition". The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous. Farnham: Ashgate Publishing. ISBN 978-1-4724-1801-2.