Muktazilah (bahasa Arab: المعتزلة al-mu`tazilah) adalah satu dari cabang pemikiran dalam Islam yang terkenal dengan sifat rasional. Ciri utama yang membezakan pemikiran ini dari pemikiran teologi Islam lainnya adalah pandangannya yang lebih banyak menggunakan dalil 'aqliah (akal) sehingga sering disebut sebagai aliran rasionalis Islam.
Etimologi
Perkataan Muktazilah berasal dari bahasa Arab إعتزل (iʿtazala) yang bermaksud "meninggalkan", "menjauhkan diri". Kata kerja iʿtazala juga digunakan untuk menunjuk pihak neutral dalam pertikaian (seperti dalam "menarik diri" daripada pertikaian antara dua puak).[1]
Menurut Encyclopædia Britannica, "Nama (Mu'tazila) pertama kali muncul dalam sejarah Islam awal dalam pertikaian mengenai kepimpinan Ali dalam masyarakat Islam berikutan pembunuhan Uthman, khalifah ketiga, pada tahun 656. Mereka yang tidak akan menyokong mahupun mengutuk Ali atau Muawiyah tetapi mengambil posisi tengah disebut Muktazilah." Muktazilis teologis Wasil ibn Ata dan penggantinya hanyalah kesinambungan dari golongan Muktazilis posisi politik awal ini.[2][3]
Sejarah perkembangan
Pemikiran Muktazilah mula bertapak pada kurun kelapan Masehi (abad kedua hijrah) di Basrah, Iraq, apabila Wasil ibn Ata meninggalkan kelas pembelajaran Hasan al-Basri selepas berselisih faham mengenai isu Al-Manzilah bayna al-Manzilatayn (akan diterangkan kemudian). Beliau dan pengikutnya termasuk Amr ibn Ubayd kemudiannya dilabelkan sebagai Muktazili atau Mu'tazili. [4]
Golongan Muktazilah juga menggelar diri mereka sebagai Ahl al-Tawhid wa al-'Adl (golongan tauhid dan keadilan Tuhan) berdasarkan teologi yang mereka perjuangkan di antaranya mahukan sistem Islam yang berdasarkan pendekatan akal.[5]
Aliran Muktazilah berkembang di kalangan golongan intelek semasa pemerintahan Khalifah al-Ma'mun dari dinasti Abbasiyah (198-218 H/813-833 M) tepat di puncak Zaman Kegemilangan Islam. Kedudukan Muktazilah semakin kukuh setelah Khalifah al Ma'mun menjadikannya sebagai mazhab rasmi negara. Dikatakan Khalifah al Ma'mun sejak kecilnya sudah dididik dalam tradisi Yunani yang gemar dengan falsafah dan ilmu pengetahuan.[6]
Dan pada zaman itulah golongan muktazilah memaksakan pemikirannya yang dikenal dalam sejarah dengan peristiwa Mihnah (fahaman bahawa al-Quran itu makhluk Allah, jadi tidak qadim. Jika al-Quran dikatakan qadim, maka akan timbul kesimpulan bahawa ada yang qadim selain Allah).
Ajaran asas
Muktazilah mempunyai lima ajaran asas iaitu:
- Al-Tauhid التوحيد:
- Muktazilah percaya kepada Tauhid iaitu Allah itu satu dan tidak boleh serupa rupa dengan makhluk. Muktazilah sangat menentang keras antropomorfisme Tuhan (mentafsir dan menghuraikan Tuhan dengan rupa makhluk).[7]
- Al-Qur'an ialah makhluk. Makhluk yang dimaksudkan ialah Al-Quran adalah ciptaan Allah, dan Al-Quran itu tidak kekal (qadim) bersama dzat Allah.[8]
- Al-'Adl العدل - Keadilan Tuhan. Dalam menghadapi masalah kewujudan kejahatan di dunia, Muktazilah cuba menyelesaikan wacana teologi bahawa kerana Tuhan itu adil dan bijaksana, Dia tidak boleh memerintahkan perkara yang bertentangan dengan akal atau bertindak tanpa mengambil kira kesejahteraan makhluk-Nya; Akibatnya, kejahatan harus dianggap sebagai sesuatu yang bersumber dari kesalahan perbuatan manusia, yang timbul dari kehendak bebas manusia.[9]
- Al-Wa'd wa al-Wa'id الوعد و الوعيد - Janji dan amaran. Muktazilah berpendapat Allah tidak akan mungkir janji iaitu memberi pahala pada muslimin yang baik dan memberi azab seksa pada muslimin yang jahat pada hari Kiamat nanti.
- Al-Manzilah bayna al-Manzilatayn المنزلة بين المنزلتين - Posisi pertengahan. Pendapat ini dicetuskan Wasil ibn Ata yang membuatnya berpisah dari gurunya Hasan al-Basri, bahwa mukmin berdosa besar dan tidak bertaubat, dia bukan mukmin (beriman) tetapi juga bukan kafir (tidak beriman), statusnya boleh dipanggil fasik. Mereka ini boleh dikebumikan sebagai Muslim, didoakan dan mengahwini Muslim.[10]
- Al-amr bil ma'ruf wa al-nahy 'an al munkar الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر - menyeru kebaikan dan melarang kemungkaran. Muktazilah memberikan tafsiran khusus dalam erti kata bahawa, walaupun Tuhan memerintahkan yang benar dan melarang yang salah, penggunaan akal membolehkan seorang Muslim dalam banyak kes untuk mengenal pasti sendiri apa yang betul dan apa yang salah, walaupun tanpa bantuan wahyu. Hanya untuk beberapa tindakan, wahyu diperlukan untuk menentukan sama ada tindakan tertentu itu betul atau salah.[11]
Akal dan wahyu
Golongan Muktazilah mempunyai teori sendiri tentang akal, wahyu dan hubungan di antara keduanya. Mereka menghargai kekuatan akal dan intelek manusia. Bagi Muktazilah, akal manusia membawa mereka mengenali Tuhan, sifatNya dan akhlak. Apabila pengetahuan asas ini dan kebenaran Islam dan wahyu al-Quran dicapai, akal dan kitab suci akan menjadi sumber utama kepada panduan dan ilmu pengetahuan tamadun Islam.
Harun Nasution dalam Muktazilah dan Falsafah Rasional (1997), berhujah penggunaan meluas rasionaliti oleh Muktazilah dalam memajukan pandangan agama mereka dengan menulis: "Adalah tidak menghairankan penentang Muktazilah seringkali menuduh Muktazilah sebagai manusia yang tidak memerlukan wahyu, bahawa bagi mereka semuanya boleh diketahui dengan akal, dan terdapat konflik di antara akal dan wahyu, bahawa mereka berpegang kepada akal dan meninggalkan wahyu, dan Muktazilah tidak mempercayai wahyu. Tetapi adakah benar Muktazilah berpendapat semuanya boleh diketahui melalui akal dan oleh itu wahyu tidak diperlukan? Tulisan-tulisan golongan Muktazilah menunjukkan sebaliknya. Pada pendapat mereka, akal manusia tidak cukup kuat untuk mengetahui segalanya dan kerana itu manusia memerlukan wahyu untuk sampai kepada kesimpulan berkenaan apa yang baik dan apa yang tidak baik untuk mereka."
Lihat juga
Rujukan
- ^ "Mutazila Reconsidered" (PDF). pluto.huji.ac.il. Dicapai pada 2024-11-23.
- ^ "Mu'tazilah | History, Doctrine, & Meaning | Britannica". www.britannica.com (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2024-11-23.
- ^ "MU'TAZILA". www.muslimphilosophy.com. Dicapai pada 2024-11-23.
- ^ Martin, Richard C.; Woodward, Mark; Atmaja, Dwi Surya; Atmaja, Dwi S. (1997-10). Defenders of Reason in Islam: Mu'tazililism from Medieval School to Modern Symbol (dalam bahasa Inggeris). Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-147-1. Check date values in:
|date=(bantuan) - ^ Liputan6.com (2023-09-01). "Mengenal 7 Aliran dengan Pandangan Berbeda dalam Islam". liputan6.com (dalam bahasa Indonesia). Dicapai pada 2024-11-23.
- ^ Republika Online: Ensiklopedia Islam
- ^ Qadi Abd al-Jabbar. Sharh al-Usul al-Khamsa. Baghdad.
- ^ Campanini, Massimo (2012-01). "The Mu'tazila in Islamic History and Thought". Religion Compass (dalam bahasa Inggeris). 6 (1): 41–50. doi:10.1111/j.1749-8171.2011.00273.x. ISSN 1749-8171. Check date values in:
|date=(bantuan) - ^ Sabjan, Muhammad Azizan (2022-04-28). "Cendekiawan Heresiografi Awal dalam Perbandingan Agama: Muhammad 'Abd Al-Karim Al-Shahrastani dan Kitabnya, Al-Milal Wa Al-Nihal". ‘Abqari Journal. 26 (1): 79–92. doi:10.33102/abqari.vol26no1.403. ISSN 2504-8422.
- ^ Martin, Richard C.; Woodward, Mark; Atmaja, Dwi Surya; Atmaja, Dwi S. (1997-10). Defenders of Reason in Islam: Mu'tazililism from Medieval School to Modern Symbol (dalam bahasa Inggeris). Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-147-1. Check date values in:
|date=(bantuan) - ^ Fakhry, Majid, Ethics in Islamic philosophy, Routledge, ISBN 978-0-415-25069-6, dicapai pada 2024-11-23
Bacaan lanjut
- 'Abd al-Jabbar (1965). 'Abd al-Karim 'Uthman (ed.). (penyunting). Sharh al-Usul al-Khamsa (dalam bahasa Arab). Cairo: Maktabat Wahba.
- Abu al-Hasan al-Ash'ari (1969). M. M. 'Abd al-Hamid (ed.). (penyunting). Maqalat al-Islamiyin wa Ikhtilaf al-Musallin (dalam bahasa Arab). Cairo: Maktabat al-Nahdah al-Misriyah.
- Cooperson, Michael (2005). Al-Ma'mun (Makers of the Muslim World). Oxford, England: Oneworld Publications. ISBN 1-85168-386-0.
- Craig, W. L. (2000). The Kalam Cosmological Argument. USA: Wipf & Stock Publishers. ISBN 1-57910-438-X.
- Ess, J. V. (2006). The Flowering of Muslim Theology. USA: Harvard University Press. ISBN 0-674-02208-4.
- Gimaret, D. (1979). "Les Usul al-Hamsa du Qadi 'Abd al-Jabbar et leurs commentaires". Annales Islamologiques. 15: 47–96.
- Jackson, S. A. (2002). On the Boundaries of Theological Tolerance in Islam: Abu Hamid al-Ghazali’s Faysal al-Tafriqa (Studies in Islamic Philosophy, V.1). Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-579791-4.
- Jackson, S. A. (2005). Islam and the Blackamerican: Looking Toward the Third Resurrection. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-518081-X.
- Martin, R. C. (1997). Defenders of Reason in Islam: Mu'tazilism from Medieval School to Modern Symbol. Oxford, England: Oneworld Publications. ISBN 1-85168-147-7. Unknown parameter
|coauthors=ignored (|author=suggested) (bantuan) - Nawas, J. A. (1994). "A Rexamination of Three Current Explanations for al-Ma'mun's Introduction of the Mihna". International Journal of Middle East Studies. 26 (4): 615–629.
- Nawas, J. A. (1996). "The Mihna of 218 A.H./833 A. D. Revisited: An Empirical Study". Journal of the American Oriental Society. 16 (4): 698–708.
- Walzer, R. (1967). "Early Islamic Philosophy". Dalam A. H. Armstrong (ed.). (penyunting). The Cambridge History of Late Greek and Early Medieval Philosophy. UK: Cambridge University Press. ISBN 0-521-04054-X.