| Hauron | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
 Patung Mesir Hauron dalam bentuk helang melindungi firaun Ramesses II, digambarkan sebagai kanak-kanak. Muzium Mesir, Kaherah. | ||||||
| Nama dalam hieroglif |
| |||||
| Pusat kultus utama | Giza | |||||
| Sebahagian daripada siri |
| Agama Mesir Purba |
|---|
 |
 Portal Mesir Purba |
Hauron, Horon, Haurun[2] atau Hawran[3] (daripada bahasa Mesir ḥwrwnꜣ) merupakan dewa Mesir purba yang dipuja di Giza. Dia dikaitkan rapat dengan Harmachis, malah kadangkala dianggap sama. Oleh itu, namanya juga boleh digunakan untuk merujuk kepada Sfinks Agung Giza. Walaupun ahli Mesirologi mengenali Hauron sejak abad ke-19, asal usulnya pada mulanya tidak diketahui. Hanya sekitar 1930-an dia dibuktikan berasal dari luar Mesir. Dia kini disepakati merupakan versi Mesir bagi dewa yang dipuja di Kanaan dan lebih ke utara di bandar Ugarit, lazimnya dipanggil sebagai Horon (Ugaritik: 𐎈𐎗𐎐, rumi: ḥrn; Ḥôrānu[4] atau Ḥōrān[5]) dalam kesarjanaan.
Dalam teks-teks Ugarit, Hauron merupakan dewa yang dikaitkan dengan sihir dan semah. Peranan ini juga dibuktikan ada di Mesir dan dalam sumber-sumber Phoenicia dari alaf pertama SM. Teks paling terkenal yang memfokuskan Hauron ialah KTU 1.100, sering ditafsirkan sebagai mitos, yang mana dewi matahari Ugarit, Shapash, memohon dia untuk membantu pḥlt, seorang yang wataknya tidak diketahui yang diganggu ular. Dia juga banyak terdapat dalam ayat jampi. Walau bagaimanapun, namanya tidak muncul dalam sebarang senarai persembahan dari bandar ini, serta kepentingannya dianggap kecil dalam agama Ugarit.
Pada alaf pertama SM, Hauron masih dipuja di Mesir tetapi kultusnya juga tersebar ke seluruh Mediterranean. Dia terdapat dalam sumber-sumber Phoenicia dan Punik dari sejauh barat ke Sardinia. Dalam Alkitab Ibrani, dia dirujuk dalam nama-nama tempat seperti Bet-Horon. Sumber terakhir yang menyebut dia ialah sebuah inskripsi Yunani dari abad kedua SM dari Delos yang menyebut tentang penyembahannya di Jamnia.
Nama
Ejaan Hauron[6][7] dan Haurun kedua-duanya digunakan dalam penerbitan Mesirologi moden.[8][2] Sumber-sumber primer menunjukkan mungkin tidak ada satu cara yang dipersetujui untuk mengeja nama ini dalam kalangan jurutulis Mesir purba.[9] Meskipun dewa ini diketahui oleh para penyelidik moden sejak François Chabas menerbitkan terjemahan Papirus Sihir Harris pada tahun 1860, hanya pada 1930-an barulah dia dibuktikan berasal dari luar Mesir.[10] Walaupun ia berdasarkan teks-teks Ugarit, yang mana nama dewa ini ditulis ḥrn (Ugaritik: 𐎈𐎗𐎐), ia sepatutnya dilafazkan sama ada sebagai Ḥôrānu[4] atau Ḥōrān, ejaan Horon, yang berdasarkan sebutan bahasa Phoenicia yang lebih lewat, biasa digunakan dalam kajian berkaitan penyembahan Hauron di utara.[5] Satu ejaan lagi yang ditemui dalam kepustakaan ialah Hawran.[3]
Nama ini telah dicadangkan berkaitan dengan akar kata ḥwr yang wujud dalam bahasa Semitik[11] dan mungkin bermaksud "yang dalam."[12] Persamaan dengan perkataan Arab ḥaur, merujuk kepada dasar perigi atau lembangan luas,[12] dan dengan Ibrani ḥôr, "gua" atau "lubang," telah dikemukakan. Namun, menurut Nicolas Wyatt dalam Ugaritik kognatnya ditulis ḫr bukannya ḥr, mungkin menimbulkan keraguan terhadap etimologi ini.[13] Cadangan alternatif ialah nama ini kognat dengan Arab ḥourroun, "falkon."[13] Pandangan awal bahawa ia mungkin mencerminkan etnonim ḫurri (orang Hurri) tidak lagi dianggap boleh dipercayai.[13]
Penerangan
Sumber-sumber utama bagi maklumat tentang sifat Hauron ialah teks-teks sihir dari Ugarit, Mesir dan Arslan Tash.[14] Teori-teori terawal tentang sifatnya dibentuk oleh William F. Albright tetapi sejak itu telah dianggap "terkaan dan spekulatif."[10] Teks-teks Ugarit menunjukkan bahawa dia utamanya dikaitkan dengan semah dan sihir.[15] Dalam satu petikan, dia dipanggil ḥbr(m), kemungkinan besar perkataan yang merujuk kepada pakar dalam bidang sihir setara dengan mašmāšu atau āšipu di Mesopotamia, diterjemahkan ke dalam Inggeris sebagai "spellcaster (pelontar jampi)" oleh Aicha Rahmouni.[16] Dewa pertukangan, Kothar-wa-Khasis, boleh diperikan dengan cara yang sama.[17] Figura Ugaritik lain yang peranannya telah dibandingkan dengan Hauron ialah Shatiqatu,[18] ditafsirkan sama ada seorang dewi kecil atau jenis makhluk ghaib lain (sejenis "jin penyembuh" atau makhluk yang setara dengan malaikat atau golem) yang dikaitkan dengan pengusiran roh jahat.[19]
Papirus Harris Mesir menyebut Hauron memainkan peranan serupa dengan yang dia mainkan dalam teks-teks Ugarit, memohon dia untuk menjadikan seekor serigala bersifat tidak berbahaya dengan bantuan Anat dan seorang dewa yang ketiga, dianggap sama ada Arsaphes atau Resheph bergantung pada terjemahan.[20] Di tempat lain, dia ialah dewa penyembuhan.[1] Dia juga dipohon untuk melindungi ladang, dan sebagai dewa ini dia dirujuk sebagai seorang gembala.[20] Richard H. Wilkinson mencadangkan bahawa orang Mesir mengaitkannya dengan gurun, dan menganggapnya sebagai dewa gembala dan orang lain yang mengembara di gurun.[21] Jacobus van Dijk menyimpulkan bahawa dia dewa gurun yang mampu melindungi orang dan ternakan daripada binatang-binatang yang tinggal di sana.[22] George Hart mencirikannya sebagai seorang dewa bumi.[1]
Aspek yang dipertikaikan
George Hart berhujah bahawa Hauron tidak bersifat jahat mahupun baik, dan menegaskan khususnya bahawa perkaitannya dengan "pokok kematian" dalam satu teks yang beliau kenal pasti sebagai dari "Kanaan" menetapkannya sebagai "dewa malapetaka."[1] Kata ‘ṣ mt, diterjemahkan sebagai "pokok kematian"[23] atau "pokok maut," wujud dalam teks Ugaritik KTU 1.100 dalam penerangan tumbuhan-tumbuhan yang dikumpul oleh Hauron. Akan tetapi, petikan itu menurut Wilfred G. E. Watson harus difahami sebagai resipi untuk penawar bisa ular dan menyenaraikan tumbuhan-tumbuhan biasa, namun beliau menyatakan pengenalpastian tepat nama setiap tumbuhan itu masih dipertikaikan.[24] Beliau tidak menyenaraikan "pokok maut" antara istilah yang beliau anggap sebagai nama tumbuhan yang khusus.[24] Dennis Pardee berhujah petikan mencerminkan penggunaan kayu dalam semah dan memandangkan salah satu tumbuhan yang disebut menurutnya ialah pokok kurma, ia mungkin menunjukkan bahawa Hauron dipercayai mengembara ke timur ke Mesopotamia untuk mengumpul tumbuhan-tumbuhan yang lazim di rantau ini.[23] Beliau juga mencadangkan ini mungkin menunjukkan bahawa sihir penghalau hantu di Mesopotamia dianggap sangat berkesan.[23] Cadangan bahawa KTU 1.100 menggambarkan Hauron dalam pandangan yang buruk, menggambarkannya sebagai "dewa ilmu hitam, tuan jin-jin jahat," juga boleh ditemui dalam kepustakaan lain, tetapi Gregorio del Olmo Lete menyatakan bahawa pandangan ini "mengejutkan" kerana penggambarannya sebagai pembantu yang berkesan dalam tulisan ini.[25]
Para penyelidik berdebat sama ada Hauron juga dikaitkan dengan alam bawah tanah, dengan beberapa pengarang, seperti Nicolas Wyatt, menyuarakan sokongan untuk andaian ini,[26] manakala yang lain, contohnya Manfred Krebernik, tidak menganggapnya terbukti dengan muktamad.[5] Hujah Wyatt bergantung pada andaian bahawa istilah yang merujuk kepada kediaman Hauron dalam teks-teks Ugarit, mṣd (dalam KTU 1.100 ditulis sebagai mṣdh, yang mungkin bentuk arah, bentuk kepunyaan, atau kedua-duanya sekali) merujuk kepada sebuah tempat di alam bawah tanah.[26] Hujah yang serupa telah dikemukakan oleh Udo Rüterswörden.[20] Istilah mṣd sering diterjemahkan sebagai sama ada "kubu" atau "steppe," namun kedua-dua kemungkinan ini tidak dianggap dengan yakin.[27] Ia juga muncul dalam teks upacara Ugaritik berkaitan dengan sekumpulan dewa yang dikenali sebagai Gaṯarāma (dwi) atau Gaṯarūma (majmuk),[28] yang nampaknya merangkumi dewa bulan Yarikh, dewi matahari Shapash dan dewa Gaṯaru, tetapi konteks tidak memberikan sebarang petunjuk lagi tentang maksudnya.[29]
Bukti-bukti awal yang berpotensi
Satu nama dari Mari, Ḫawranabi, mungkin merujuk kepada Hauron, dan oleh itu boleh diterjemahkan sebagai "Hauron ialah bapa."[30] Walaupun dakwaan bahawa dia muncul dalam pelbagai nama dari bandar ini boleh ditemui dalam kepustakaan,[3] menurut kajian Ichiro Nakata tentang nama-nama teoforik di Mari Babylon Lama, hanya ada seorang sahaja pemilik nama yang menyerunya dibuktikan dalam dokumen-dokumen yang diketahui.[31] Nama dari Mari itu telah digunakan sebagai hujah untuk turut merekonstruksikan nama-nama dua raja Kanaan kontemporari yang dibuktikan wujud dalam teks-teks dari Saqqara sebagai nama teoforik yang menyebut Hauron, namun ini masih spekulatif.[32]
Pada masa lalu, logogram dNIN.URTA, ditemui dalam sejumlah empat petikan dalam korpus surat Amarna, dipercayai mungkin sepadan dengan Hauron tetapi pandangan ini telah dicabar pada tahun 1990 oleh Nadav Na'aman.[33] Beliau menunjukkan bahawa sifat Hauron tidak serupa dengan Ninurta dari Mesopotamia, dan tambahan pula dia langsung tidak hadir dalam nama-nama teoforik dari Ugarit dan tempat-tempat Zaman Gangsa lewat yang lain, berbeza dengan dewa yang diwakili oleh logogram ini.[34] Beliau sebaliknya mencadangkan bahawa ia harus difahami sebagai perwakilan logografik nama dewi Anat.[35] Cadangan ini seterusnya mendapat sokongan daripada para penyelidik lain, antaranya Peggy L. Day (yang memperluas skopnya kepada dNIN.URTA dalam dokumen-dokumen dari Emar juga)[36] dan Michael P. Streck (yang hanya menganggapnya terpakai untuk Kanaan dan kerajaan Amurru).[37]
Bukti Ugaritik
Hauron diandaikan bukannya dewa berpangkat tinggi dalam golongan dewa tempatan Ugarit, dan dia langsung tidak hadir dalam senarai persembahan bandar ini.[34][12] Dia paling banyak terdapat dalam jampi-jampi melawan bisa ular.[25] Satu contoh ialah KTU 1.82, yang mana kedua-dua Hauron dan hamba-hambanya yang tidak bernama muncul bersama figura-figura yang dianggap mempunyai sifat buruk dalam konteks ini, termasuk Resheph, Mot dan Tunnanu.[15] Satu lagi teks jenis ini ialah KTU 1.107, yang mana Horon berpasangan dengan El dan bersama dia memulakan senarai dewa-dewa yang diseru untuk menyingkirkan racun, yang merangkumi pasangan-pasangan Baal dan Dagan, Anat dan Ashtart, Yarikh dan Resheph, Attar dan Attapar, Ẓiẓẓu-wa-Kāmaṯu, Shahar dan Shalim, serta Milku, Kothar-wa-Khasis dan Shapash, tiga dewa terakhir ini disenaraikan satu per satu.[38] Dia juga disebut dalam KTU 1.169, dianggap sebagai kompilasi pelbagai jampi pelindung melawan sihir.[25] Dalam teks ini, dia diminta untuk mengusir pelbagai ahli sihir jahat.[39]
Mitos dan teks paramitologi
Horon disebut dalam teks KTU 1.100,[40] yang dipertikaikan genrenya, dengan pengarang-pengarang berbeza mengelaskannya sebagai "mantera melawan ular," jampi, mitos,[41] atau gubahan "paramitologi."[23] Hauron terdapat dalamnya dikaitkan dengan figura bernama ủm pḥl pḥlt[40] atau ringkasnya pḥlt, yang sifatnya—"ilahi, manusia atau kuda"—tidak pasti,[42] dan yang tidak terdapat dalam sebarang teks Ugaritik lain.[43] Walaupun cubaan telah dibuat untuk memadankan dia sebagai salah satu dewi utama Ugarit (contohnya Athirat,[44] pada awal tahun 2000-an cadangan sedemikian tidak dianggap munasabah lagi.[43] Gregorio del Olmo Lete menganggap Athirat harus difahami sebagai seorang dewi yang berbeza, mungkin satu yang juga dikaitkan dengan perkara-perkara serupa dengan Hauron dan dengan itu setanding dengan dua dewi Mesopotamia, Ningirima atau Išḫara.[45] Dennis Pardee menganggap bahawa dia harus difahami sebagai "seekor kuda yang asal usulnya kosmologis."[43] Penentuan bahawa ia berkaitan dengan kuda juga disokong oleh Wilfred G. E. Watson[24] dan Theodore J. Lewis.[18] Steve A. Wiggins menyatakan bahawa namanya mungkin berkaitan dengan perkataan-perkataan Akkadia yang berkaitan dengan kuda.[42]
Teks itu mengandungi rayuan-rayuan kepada pelbagai dewa, diikuti dengan campur tangan Hauron dan lamaran perkahwinan yang dibuatnya.[43] Walaupun ular disebut oleh pḥlt, dan teks itu dipersetujui berkaitan dengan masalah dia dengan haiwan-haiwan ini, tiada rujukan langsung kepada bisa ular berlaku.[46] Dewa yang meminta bantuan para dewa Ugaritik lain bagi pihak pḥlt ialah Shapash, dewi matahari.[47] Walaupun pḥlt memanggil dia ibunya, tidak pasti jika kenyataan ini mencerminkan salasilah sebenarnya atau hanya menunjukkan dia sebagai individu yang berkuasa.[48] Dewa-dewa yang diseru ialah Baal, Dagan, Anat (berpasangan dengan Ashtart), Yarikh, Resheph, Ashtart (sendirian), Ẓiẓẓu-wa-Kāmaṯu, Milku, Kothar-wa-Khasis dan pasangan Shahar dan Shalim,[49] semua diseru dari pusat-pusat pemujaan mereka, sesetengahnya terletak berhampiran Ugarit (Gunung Saphon), yang lain di Crete, Anatolia (Bibitta) atau Mesopotamia Hulu (Tuttul, Mari).[50] Mereka semua terbukti tidak berkesan dalam situasi ini,[51] dan Horon perlu mencampur tangan untuk menyelesaikan masalah itu.[25] Dia menggunakan pelbagai tumbuhan yang dia kumpulkan, mungkin untuk menangani bisa.[52] Tidak pasti jika lamaran perkahwinan itu semestinya ditujukan kepada pḥlt, namun pandangan ini disokong oleh kebanyakan penterjemah teks ini, dengan hanya sebilangan kecil yang berhujah bahawa sasarannya sebaliknya ialah Shapash.[53]
Satu sumpahan menyeru Hauron terdapat dalam Kitaran Baal (KTU 1.2.1.7–8) dan dalam Epik Keret (KTU 1.16.6.54–57).[54] Kemungkinan besar ia merupakan doa tetap yang tidak digubah khusus untuk karya-karya ini.[55] Ia serupa dalam kedua-dua kes dan boleh diterjemahkan sebagai "Moga Hauron mematahkan (...) kepalamu, Ashtart-Nama-Baal tengkorakmu," namun sasaran berbeza: dalam kes pertama, dewa yang dianggap Baal menyumpah lawannya, dewa laut Yam, manakala dalam kes kedua raja Kirta menyumpah anaknya Yassibu.[54] Tidak diketahui mengapa Ashtart disebut bersama-sama Hauron dalam konteks ini, dan terjemahan frasa menyatakan hubungannya dengan Baal, yang diterjemahkan oleh Theodore J. Lewis dan beberapa penyelidik lain sebagai "wajah," juga tidak pasti.[15] Tidak ada dalam kedua-dua teks ini Horon memainkan sebarang peranan selepas diseru dalam sumpahan.[55]
Penerimaan Mesir
Horon merupakan salah satu dewa asal Levant yang paling banyak diperlihat yang dipuja di Mesir purba.[56] Pemujaannya diandaikan diperkenalkan dari Kanaan tetapi rekonstruksi lebih terperinci tentang perkembangan awalnya belum lagi dapat dilakukan pada masa ini.[57] Pusat kultus terawalnya ialah Giza.[2] Tarikh tepat pengenalannya tidak diketahui, namun dia sudah ada pada stele seseorang bernama "Mes", mungkin bertarikh dari pemerintahan Thutmose III, serta pada batu bersurat lapisan dasar sebuah kuil tempatan kepada Harmachis.[58] Ini menunjukkan bahawa dia tiba pada zaman yang sama dengan dewa-dewa lain dengan asal usul yang serupa diperkenalkan, khususnya Resheph dan Ashtart, ke dalam golongan dewa Memphis.[59]
Terdapat bukti untuk Hauron dipuja oleh kedua-dua golongan diraja dan persendirian.[57] Walau bagaimanapun, tiada catatan tentang pendeta yang dikhaskan untuknya atau untuk Hauron (atau Hauron-Harmachis) yang ada, kecuali rujukan terpencil seseorang bernama Pay, penyukat bijian yang berkhidmat kepada Hauron, yang dianggap sukar untuk diselaraskan dengan sumber sedia ada yang banyak berkenaan hidup seharian orang Giza purba.[60] Walaupun dia diketahui menerima persembahan sama seperti dewa-dewa lain, ciri-ciri lain kultus rasminya sukar untuk dipastikan.[60] Pintu batu kapur sebuah bangunan dari pemerintahan Tutankhamun yang terletak di persekitaran Sfinks Agung memanggil firaun sebagai "kesayangan Hauron."[61] Seti I mendedikasikan sebuah stele yang menggambarkan dia memburu dan memuji pencapaian ketenteraannya kepada Hauron-Harmachis.[61] Semasa pemerintahan Ramesses II, kultus Hauron terdapat di luar Giza untuk kali pertama, khususnya di Deir el-Medina dan mungkin juga di Pi-Ramesses.[57] Rujukan kepada "Hauron dari Lubnan" telah ditemui dalam inskripsi pada sfinks dari tempoh Ramsisiyah dari Tell el-Maskhuta juga.[11]
Perkaitan dengan dewa tempatan
Dalam konteks Mesir, Hauron dikaitkan dengan Harmachis.[2] Ejaan moden nama dewa ini datang daripada peyunanian nama Haremakhet, "Horus-di-ufuk."[62] Dewa ini dikaitkan dengan Sfinks Agung Giza, dipanggil dengan namanya dari tempoh Kerajaan Baru seterusnya.[63] Nama Hauron juga boleh digunakan sebagai nama untuk monumen ini.[7] Walaupun pada mulanya dianggap hanya orang asing merujuknya dengan nama ini, Christiane Zivie-Coche berhujah bahawa pandangan ini harus ditinggalkan kerana berdasarkan nama-nama individu yang disebut dalam dokumen-dokumen menggunakan sebutan ini, mereka sama ada adalah Mesir, atau sekurang-kurangnya telah di-Mesirkan ke tahap mereka menggunakan nama peribadi dan gelaran Mesir.[64] Richard H. Wilkinson menganggap ia mungkin dimulakan oleh para pekerja dari luar Mesir yang hadir di kawasan itu tetapi beliau juga mencadangkan bahawa ia mungkin berakarkan mitologi yang belum diketahui.[21] Menurut Zivie-Coche, skop hubungan antara Hauron dan Harmachis adalah unik dan ia harus dianggap sebagai fenomena yang berbeza daripada contoh-contoh penerimaan dewa utara di Mesir yang lain.[59] Nama Hauron, Harmachis dan Hauron-Harmachis boleh digunakan secara bergantian untuk dewa yang sama.[6] Doa peribadi oleh seseorang bernama Kheruef berdoa dengan menyebut "Harmachis dalam namanya Hauron," dan memohon dewa itu untuk menganugerahkannya hidup yang panjang, meyakinkannya bahawa dia akan "mengikut ka[-nya]" (terus percaya).[64] Sebab-sebab di sebalik penggabungan separa ini masih tidak pasti, kerana Harmachis tidak menunjukkan sebarang persamaan yang jelas dengan Hauron.[64]
Pada azimat-azimat dari Deir el-Medina, Hauron sebaliknya digambarkan bersama Shed, dan menurut Jacobus van Dijk nampaknya boleh disamakan dengannya di kawasan ini, seperti yang dibuktikan oleh penggunaan nama berganda Hauron-Shed dan Shed-Hauron.[11]
Ikonografi
Dalam seni Mesir purba, menggambarkan dewa-dewa asing dengan gaya yang sama seperti dewa-dewa tempatan merupakan satu norma. Rupa mereka mencerminkan sifat dan kedudukan mereka dalam para dewa, bukan asal usul mereka.[65] Hauron boleh digambarkan sebagai lelaki bersenjata[21] atau sebagai falkon,[66] mungkin kerana namanya hampir sama bunyinya dengan Horus.[64][67] Bentuk falkon ini tidak pernah wujud dalam ikonografi terdahulu untuk mana-mana dewa dari Levant.[68] Contoh yang terkenal dari Mesir ialah patung yang menunjukkan Hauron sebagai burung melindungi Ramesses II, yang ditunjukkan sebagai kanak-kanak.[59] Hauron dipercayai bertindak sebagai dewa penjaga baginda.[8] Sebagai Hauron-Harmachis, dia juga boleh digambarkan dalam pelbagai bentuk yang berbeza: walaupun bentuk sfinks lazim, bentuk falkon seperti Horus juga ada.[69] Satu stele yang menunjukkan bentuk burung ini kini disimpan dalam koleksi Muzium Mesir di Kaherah.[70]
Bukti alaf pertama SM
Pada alaf pertama SM, penyembahan Hauron kelihatannya telah tersebar di seluruh Mediterranean.[20] Wataknya dalam sumber-sumber Phoenicia dan Punik menyerupai yang diterangkan dalam teks-teks Ugarit.[71] Hanya satu nama teoforik Phoenicia yang memanggilnya, ‘bdḥwrn, diketahui.[12] Pemilik nama itu disebutkan pada meterai yang tidak diketahui asalnya bertarikh abad ke-8 atau ke-7 SM.[71] Satu azimat Phoenicia dari Arslan Tash menyebut Hauron "yang perintahnya sempurna dan (...) tujuh gundiknya, (...) lapan isteri."[20] Walau bagaimanapun, telah dipersoalkan sama ada objek ini tulen.[72] Dia juga muncul dalam satu inskripsi Punik dari Antas di Sardinia bertarikh dari abad ke-6 atau ke-5 SM, yang menyebut bahawa patung-patung kecil yang mewakilinya dan dewa penyembuh Shadrafa boleh dipersembahkan di kuil tempatan untuk dewa Sid.[71]
Dalam Alkitab Ibrani, Hauron disebut dalam sebuah nama tempat, Bet-Horon (Ibrani: בֵית־חוֹרֹ֔ן; Yosua 16:3, 5), "rumah Hauron."[3] Nama itu kelihatannya merujuk kepada dua buah petempatan yang berasingan, kedua-duanya berhampiran Baitulmaqdis, kadangkala dirujuk sebagai Bet-Horon "hulu" dan "hilir."[12] Bet-Horon juga disebut dalam sebuah ostrakon Ibrani dari Tell Qasile dan dalam senarai topografi Mesir dari pemerintahan Shoshenq I.[12] Namanya juga telah dicadangkan mempunyai hubungan dengan Horonaim, sebuah bandar yang terletak di Moab.[12] Toponim lain yang mungkin sekurang-kurangnya berkognat dengan nama Hauron ialah Hauran.[26]
.png)
Pemujaan Hauron berterusan di Mesir sehingga selewat-lewat zaman Saite, namun asal usulnya dari negeri asing tidak lagi diingati.[73] "Stele Inventori" yang menyebut firaun Kerajaan Lama Khufu, mungkin kerana baginda ialah firaun pertama yang membina piramidnya di Giza,[74] menyatakan bahawa sebuah kuil yang didedikasikan kepada Haurun terletak berdekatan dengan Sfinks Agung Giza, bersebelahan dengan kuil yang didedikasikan kepada "Isis, Puan Piramid" dan "Osiris, Tuan Rasetau."[75]
Rujukan terakhir yang diketahui tentang Hauron ialah satu inskripsi bahasa Yunani dari Delos dari abad ke-2 SM, yang menyebutkan seorang dewa bernama Auronas,[71] dan menyatakan bahawa dia dipuja di Jamnia bersama-sama Heracles (mungkin difahami sebagai Melqart dalam kes ini[30]), dan bahawa semua persembahan dilihat sesuai untuknya selain kambing.[20] Memandangkan bandar ini terletak dalam Filistia kuno, kehadiran Hauron dalam para dewa tempatan mungkin menunjukkan bahawa orang Filistin pada satu ketika menggabungkan dewa-dewa Kanaan ke dalam kepercayaan mereka sendiri.[76] Brian Peckham berhujah bahawa Hauron diperkenalkan ke kawasan ini oleh orang Yudea.[77]
Lihat juga
- Agama Kanaan
- Horus, dewa Mesir
Rujukan
- ^ a b c d Hart 2005, m/s. 66.
- ^ a b c d Zivie-Coche 2004, m/s. 44.
- ^ a b c d Frayne & Stuckey 2021, m/s. 125.
- ^ a b Bordreuil & Pardee 2009, m/s. 315.
- ^ a b c Krebernik 2013, m/s. 207.
- ^ a b Zivie-Coche 2011, m/s. 5.
- ^ a b Quack 2015, m/s. 263.
- ^ a b Traunecker 2001, m/s. 107.
- ^ Lilyquist 1994, m/s. 96.
- ^ a b van Dijk 1989, m/s. 59.
- ^ a b c van Dijk 1989, m/s. 62.
- ^ a b c d e f g Rüterswörden 1999, m/s. 425.
- ^ a b c Wyatt 2007, m/s. 162.
- ^ Rahmouni 2008, m/s. 176–177.
- ^ a b c Lewis 2011, m/s. 208.
- ^ Rahmouni 2008, m/s. 177.
- ^ Rahmouni 2008, m/s. 201–202.
- ^ a b Lewis 2014, m/s. 14.
- ^ Lewis 2014, m/s. 20.
- ^ a b c d e f Rüterswörden 1999, m/s. 426.
- ^ a b c Wilkinson 2003, m/s. 108.
- ^ van Dijk 1989, m/s. 63.
- ^ a b c d Pardee 2002, m/s. 188.
- ^ a b c Watson 2004, m/s. 134.
- ^ a b c d del Olmo Lete & Rowe 2014, m/s. 31.
- ^ a b c Wyatt 2007, m/s. 161.
- ^ del Olmo Lete & Rowe 2014, m/s. 194.
- ^ Pardee 2002, m/s. 278.
- ^ Pardee 2002, m/s. 101.
- ^ a b van Dijk 1989, m/s. 60.
- ^ Nakata 1995, m/s. 253.
- ^ van Dijk 1989, m/s. 59–60.
- ^ Na'aman 1990, m/s. 252–253.
- ^ a b Na'aman 1990, m/s. 253.
- ^ Na'aman 1990, m/s. 254.
- ^ Day 1999, m/s. 36.
- ^ Streck 2001, m/s. 519.
- ^ del Olmo Lete & Rowe 2014, m/s. 161–162.
- ^ Lewis 2011, m/s. 213.
- ^ a b del Olmo Lete & Rowe 2014, m/s. 32.
- ^ Wiggins 1996, m/s. 338–339.
- ^ a b Wiggins 1996, m/s. 340.
- ^ a b c d Pardee 2002, m/s. 172.
- ^ van Dijk 1989, m/s. 61.
- ^ del Olmo Lete & Rowe 2014, m/s. 32–33.
- ^ Wiggins 1996, m/s. 339–340.
- ^ Wiggins 1996, m/s. 339.
- ^ Wiggins 1996, m/s. 340–341.
- ^ del Olmo Lete & Rowe 2014, m/s. 191–194.
- ^ Pardee 2002, m/s. 173.
- ^ del Olmo Lete & Rowe 2014, m/s. 122.
- ^ Pardee 2002, m/s. 178.
- ^ Wiggins 1996, m/s. 341.
- ^ a b Lewis 2011, m/s. 207.
- ^ a b Lewis 2011, m/s. 216.
- ^ Zivie-Coche 2011, m/s. 2.
- ^ a b c Zivie-Coche 2004, m/s. 71.
- ^ Zivie-Coche 2004, m/s. 47.
- ^ a b c Zivie-Coche 2004, m/s. 70.
- ^ a b Zivie-Coche 2004, m/s. 73.
- ^ a b Zivie-Coche 2004, m/s. 51.
- ^ Zivie-Coche 2004, m/s. 10.
- ^ Zivie-Coche 2004, m/s. 12.
- ^ a b c d Zivie-Coche 2004, m/s. 72.
- ^ Zivie-Coche 2011, m/s. 6.
- ^ Zivie-Coche 2004, m/s. 57.
- ^ Quack 2015, m/s. 264.
- ^ Lilyquist 1994, m/s. 98.
- ^ Zivie-Coche 2004, m/s. 55.
- ^ Zivie-Coche 2004, m/s. 56.
- ^ a b c d Xella 1988, m/s. 57.
- ^ Wiggins 2007, m/s. 211.
- ^ Zivie-Coche 2004, m/s. 89.
- ^ Zivie-Coche 2004, m/s. 90.
- ^ Zivie-Coche 2004, m/s. 85.
- ^ Kletter, Ziffer & Zwickel 2010, m/s. 88.
- ^ Peckham 2014, m/s. 198.
Bibliografi
- Bordreuil, Pierre; Pardee, Dennis (2009). A Manual of Ugaritic. Penn State University Press. doi:10.1515/9781575066523. ISBN 978-1-57506-652-3.
- Day, Peggy L. (1999), "Anat", dalam van der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter W. (penyunting), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-2491-2, dicapai pada 2022-08-21
- del Olmo Lete, Gregorio; Rowe, Ignacio Márquez (2014). Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. Studies in Ancient Near Eastern Records (SANER). De Gruyter. ISBN 978-1-61451-492-3. Dicapai pada 2022-08-19.
- Frayne, Douglas R.; Stuckey, Johanna H. (2021). A Handbook of Gods and Goddesses of the Ancient Near East: Three Thousand Deities of Anatolia, Syria, Israel, Sumer, Babylonia, Assyria, and Elam. Penn State Press. ISBN 978-1-64602-129-1.
- Hart, George (2005). The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses. Routledge. ISBN 978-1-134-28424-5. Dicapai pada 2022-08-21.
- Kletter, Raz; Ziffer, Irit; Zwickel, Wolfgang (2010). Yavneh. Saint-Paul. ISBN 978-3-7278-1667-3. Dicapai pada 2022-08-21.
- Krebernik, Manfred (2013). "Jenseitsvorstellungen in Ugarit". Dalam Bukovec, Predrag; Kolkmann-Klamt, Barbara (penyunting). Jenseitsvorstellungen im Orient (dalam bahasa Jerman). Verlag Dr. Kovač. ISBN 978-3-8300-6940-9. OCLC 854347204.
- Lewis, Theodore J. (2011). "ʿAthtartu's Incantations and the Use of Divine Names as Weapons". Journal of Near Eastern Studies. University of Chicago Press. 70 (2): 207–227. doi:10.1086/661117. ISSN 0022-2968. S2CID 164019024.
- Lewis, Theodore J. (2014). "The Identity and Function of Ugaritic Shaʿtiqatu: A Divinely Made Apotropaic Figure". Journal of Ancient Near Eastern Religions. Brill. 14 (1): 1–28. doi:10.1163/15692124-12341255. ISSN 1569-2116.
- Lilyquist, Christine (1994). "On the Introduction of Hauron in Egypt". Journal of the Society for the Study of Egyptian Antiquities. Benben Publications. 24.
- Na'aman, Nadav (1990). "On Gods and Scribal Traditions in the Amarna letters". Ugarit-Forschungen. Band 22. m/s. 247–255.
- Nakata, Ichiro (1995). "A Study of Women's Theophoric Personal Names in Old Babylonian Texts from Mari". Orient. The Society for Near Eastern Studies in Japan. 30 and 31: 234–253. doi:10.5356/orient1960.30and31.234. ISSN 1884-1392.
- Pardee, Dennis (2002). Ritual and cult at Ugarit. Atlanta: Society of Biblical Literature. ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC 558437302.
- Peckham, J. Brian (2014). Phoenicia: Episodes and Anecdotes from the Ancient Mediterranean. Penn State Press. ISBN 978-1-57506-896-1. Dicapai pada 2022-08-21.
- Quack, Joachim F. (2015). "Importing and exporting gods? On the flow of deities between Egypt and its neighboring countries". Dalam Flüchter, Antje; Schöttli, Jivanta (penyunting). The dynamics of transculturality: concepts and institutions in motion. Cham. ISBN 978-3-319-09740-4. OCLC 894554176.
- Rahmouni, Aicha (2008). Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. Leiden Boston: Brill. ISBN 978-90-474-2300-3. OCLC 304341764.
- Rüterswörden, Udo (1999), "Horon", dalam van der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter W. (penyunting), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-2491-2, dicapai pada 2022-08-20
- Streck, Michael P. (2001), "Ninurta/Ninĝirsu A. I. In Mesopotamien", Reallexikon der Assyriologie (dalam bahasa Jerman), dicapai pada 2022-08-21
- Traunecker, Claude (2001). The Gods of Egypt. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3834-9. Dicapai pada 2022-08-21.
- van Dijk, Jacobus (1989). "The Canaanite God Ḥauron and His Cult in Egypt" (PDF). Göttinger Miszellen - Beiträge zur ägyptologischen Diskussion. Seminar für Ägyptologie der Universität Göttingen. 107. ISSN 0344-385X.
- Watson, Wilfred G. E. (2004). "A Botanical Snapshot of Ugarit. Trees, fruit, plants and herbs in the cuneiform text". Aula orientalis: Revista de estudios del Próximo Oriente Antiguo. 22 (1): 107–155. ISSN 0212-5730. S2CID 111401915.
- Wiggins, Steve A. (1996). "Shapsh, Lamp of the Gods". Dalam Gibson, John C. L.; Wyatt, Nicolas; Watson, Wilfred G. E.; Lloyd, J. B. (penyunting). Ugarit, religion and culture. Münster: Ugarit-Verlag. ISBN 3-927120-37-5. OCLC 36056389.
- Wiggins, Steve (2007). A reassessment of Asherah: with further considerations of the goddess. Piscataway, NJ: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-717-9. OCLC 171049273.
- Wilkinson, Richard H. (2003). The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. The Complete Series. Thames and Hudson. ISBN 978-0-500-05120-7.
- Wyatt, Nicolas (2007). Word of tree and whisper of stone and other papers on Ugaritian thought. Piscataway, NJ: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-716-2. OCLC 171554196.
- Xella, Paolo (1988). "D'Ugarit à la Phénicie: Sur les traces de Rashap, Horon, Eshmun". Die Welt des Orients (dalam bahasa Perancis). Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG). 19: 45–64. ISSN 0043-2547. JSTOR 25683289. Dicapai pada 2022-08-20.
- Zivie-Coche, Christiane (2004). Sphinx: History of a Monument (PDF). Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-8954-9. Dicapai pada 2022-08-20.
- Zivie-Coche, Christiane (2011), "Foreign Deities in Egypt", UCLA Encyclopedia of Egyptology - open version, dicapai pada 2022-08-20
