.svg){kind=small}
| Yin dan yang | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 Taijitu, simbol tradisional yang mewakili kuasa yin (gelap) dan yang (cerah). | |||||||||||||||||
| Nama Bahasa Cina | |||||||||||||||||
| Tulisan Cina Tradisional | 陰陽 | ||||||||||||||||
| Tulisan Cina Ringkas | 阴阳 | ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| Vietnamese name | |||||||||||||||||
| Vietnamese alphabet | âm dương | ||||||||||||||||
| Chữ Nôm | 陰陽 | ||||||||||||||||
| Korean name | |||||||||||||||||
| Hangul | 음양 | ||||||||||||||||
| Hanja | 陰陽 | ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| Japanese name | |||||||||||||||||
| Kanji | 陰陽 | ||||||||||||||||
| Hiragana | いんよう | ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
Dalam falsafah China, konsep yin-yang (Cina ringkas: 阴阳; Cina tradisional: 陰陽; pinyin: yīnyáng), yang sering dipanggil "yin dan yang",[1][2][3][4] digunakan untuk menggambarkan bagaimana bertentangan atau kuasa-kuasa yang bertentangan adalah mutlak dan saling bergantung di dunia semula jadi, dan, bagaimana mereka menimbulkan satu sama lain kerana mereka berkait satu sama lain. Banyak pasangan semula jadi (seperti terang dan gelap, tinggi dan rendah, panas dan sejuk, api dan air, hidup dan mati, dan sebagainya) adalah dianggap sebagai manifestasi fizikal konsep yin-yang. Konsep ini terletak di asal-usul banyak cabang sains China dan falsafah klasik, serta menjadi satu garis panduan utama perubatan tradisional China,[5] dan prinsip pusat bentuk seni mempertahankan diri Cina dan senaman, seperti baguazhang, taijiquan 太极拳 (t'ai chi), qigong 气功 (Chi Kung), dan I Ching（易经）.
Yin dan yang boleh dianggap sebagai pelengkap (bukannya menentang) angkatan berinteraksi untuk membentuk satu sistem yang dinamik di mana keseluruhan lebih besar daripada bahagian-bahagian. Semua mempunyai kedua-dua yin dan aspek-aspek yang, (bagi bayang contoh tidak boleh wujud tanpa cahaya). Salah satu daripada dua aspek utama mungkin nyata lebih kukuh pada objek tertentu, bergantung kepada kriteria pemerhatian.
Dalam Taois metafizik, perbezaan baik-buruk dan lain-lain pertimbangan moral sempit adalah persepsi, bukan sebenar, maka, yin-yang adalah keseluruhannya boleh dibahagikan. Dalam etika Konfusianisme di sisi lain, terutama dalam falsafah Dong Zhongshu, (s. abad ke-2 SM) satu dimensi moral dilampirkan kepada idea yin-yang.[6]
Konsep yin dan yang sering dilambangkan oleh pelbagai bentuk simbol Taijitu, yang mana ia mungkin lebih dikenali dalam budaya Barat.
Aspek linguistik
Aksara
.svg)
Aksara Cina 陰 (yin) dan 陽 (yang) ialah sebatian fono-semantik. Kedua-duanya mengandungi komponen semantik 阝 (bukit), iaitu varian grafikal bagi 阜. Komponen fonetik bagi 陰 ialah 今 (jin), kadangkala bersama komponen tambahan 云 (awan), manakala bagi 陽 pula ialah 昜 (yang), yang terdiri daripada 日 (matahari), 示 (mezbah), dan 彡 (sinar matahari).[7]
Sebutan dan etimologi
Dalam Bahasa Cina Piawai, 陰 biasanya disebut dengan nada pertama sebagai *yīn* (bermaksud "redup", "mendung"), atau kadangkala dengan nada keempat *yìn* (bermaksud "melindungi", "menaungi"). Aksara 陽 pula sentiasa disebut *yáng* (nada kedua), membawa maksud "cerah" atau "bercahaya".[perlu rujukan]
Ahli sinologi telah membina semula sebutan bahasa Cina Pertengahan berdasarkan data dalam kamus rima seperti *Qieyun* (abad ke-7 M) dan jadual rima yang lebih lewat. Dari situ, mereka telah membina semula sebutan Cina Purba dengan merujuk kepada rima dalam *Shijing* (abad ke-11 hingga ke-7 SM) serta komponen fonetik aksara Cina.[perlu rujukan]
Contoh rekonstruksi sebutan Cina Pertengahan dan Purba untuk 陰 (yin) dan 陽 (yang): - Karlgren: ˑiəm < *ˑiəm dan iang < *diang - Li Fang-Kuei: ʔjəm dan *raŋ - Baxter: ʔ(r)jum dan *ljang - Schuessler: ʔjəm < *ʔəm dan jiaŋ < *laŋ - Baxter & Sagart: im < *qrum dan yang < *laŋ
Menurut Schuessler, *yin* berkemungkinan berkait dengan perkataan dalam bahasa Tibet-Burma seperti: - Burma: ʔum (berawan), Adi: muk-jum (naungan), Lepcha: so’yǔm (teduh)
Ia mungkin seakar dengan aksara Cina seperti: - 黯 (*àn*, "suram") < *ʔə̂mʔ* - 衾 (*qīn*, "selimut") < *khəm*
Bagi *yang*, ia mungkin berkait dengan: - Lepcha: a-lóŋ ("pantulan cahaya") - Burma: laŋ ("terang") - Cina 昌 (*chāng*, "makmur") < *k-hlaŋ* - Cina 炳 (*bǐng*, "bercahaya") < *braŋʔ* - Cina 亮 (*liàng*, "terang") < *raŋh* - Cina 爽 (*shuǎng*, "fajar") < *sraŋʔ* - Cina 明 (*míng*, "bercahaya") < *mraŋ*
Makna
- Yin** dan **yang** merupakan perkataan yang kompleks dari segi semantik.
Menurut kamus *ABC Chinese-English Comprehensive Dictionary*, makna-makna bagi:
- 陰 (yin):**
- Kata nama: prinsip feminin/pasif/negatif dalam alam semula jadi; nama keluarga. - Morfem terikat: bulan; arah berteduh; tersembunyi; alat kelamin wanita dan lelaki; alam bawah; bahagian belakang tugu; ukiran ke dalam. - Kata kerja statif: mendung; jahat.
- 陽 (yang):**
- Morfem terikat: prinsip maskulin/aktif/positif dalam alam semula jadi; matahari; alat kelamin lelaki; ukiran timbul; terbuka; dunia nyata; maskulin (dalam linguistik); sisi selatan bukit; tebing utara sungai.
Kata majmuk 陰陽 (yinyang) bermaksud: "yin dan yang", "berlawanan", "astronomi Cina purba", "ilmu ghaib", "astrologi", "fengshui", dan sebagainya.
Rolf Stein mentakrifkan *yin* sebagai "sisi teduh gunung" dan *yang* sebagai "sisi cerah gunung", menggunakan istilah geografi seperti *ubac* (sisi teduh) dan *adret* (sisi cerah).[8]
Toponimi
Banyak nama tempat di China mengandungi perkataan *yang* (sisi cerah), dan beberapa mengandungi *yin* (sisi teduh). Di Hemisfera Utara, matahari cenderung datang dari arah selatan, maka: - *Yang* = sisi selatan bukit / tebing utara sungai - *Yin* = sisi utara bukit / tebing selatan sungai[9]
Contoh: - 衡陽 (Hengyang) – terletak di selatan Gunung Heng (衡山) - 洛陽 (Luoyang) – di utara Sungai Luo (洛河) - 華陰 (Huayin) – di utara Gunung Hua (華山)[10]
Di Jepun, aksara ini digunakan untuk membezakan: - San'in (山陰) – kawasan utara Honshu - San'yō (山陽) – kawasan selatan Honshu Kedua-duanya dipisahkan oleh Pergunungan Chūgoku (中国山地).
Kata pinjaman
Perkataan Inggeris *yin*, *yang*, dan *yin-yang* berasal daripada bahasa Cina.
Menurut *Oxford English Dictionary*:
- yin**: prinsip feminin atau negatif (gelap, sejuk, pasif, dsb.). Juga digunakan dalam frasa seperti "simbol yin-yang", yang menggambarkan keseimbangan dua tenaga kosmik.
- yang**: prinsip maskulin atau positif (terang, hangat, aktif, dsb.). Digunakan secara bertentangan dengan *yin*.
Rekod penggunaan terawal dalam bahasa Inggeris: - 1671: *yin*, *yang* - 1850: *yin-yang* - 1959: *yang-yin* (biasanya kesilapan ejaan)
Dalam bahasa Cina, susunan "yang-yin" (陽陰) tidak lazim dan tidak membawa maksud yang sama. Contoh seperti "yin-yang" tergolong dalam struktur linguistik yang dikenali sebagai **binomial tidak boleh songsang** (seperti "langit dan bumi", "lelaki dan wanita"), yang mana urutan tidak boleh diterbalikkan.
Terdapat beberapa teori mengapa *yin-yang* melanggar pola biasa ini, termasuk: - sebab kecekapan fonetik (lebih mudah disebut) - kesan budaya matriarki awal - atau sebagai satu bentuk cabaran kepada norma budaya semasa era Negeri Berperang[11]
Sejarah
Joseph Needham membincangkan konsep *yin* dan *yang* bersama dengan Lima Unsur sebagai sebahagian daripada aliran pemikiran Mazhab Naturalis dalam falsafah Cina. Beliau menyatakan bahawa adalah wajar untuk memulakan perbincangan dengan *yin* dan *yang* sebelum menyentuh tentang Lima Unsur kerana menurutnya, konsep tersebut:
"terletak, boleh dikatakan, pada lapisan yang lebih dalam dalam Alam Semula Jadi, dan merupakan prinsip paling asas yang dapat dibayangkan oleh orang Cina purba. Namun begitu, kebetulan kita mengetahui jauh lebih banyak tentang asal-usul sejarah teori Lima Unsur berbanding asal-usul *yin* dan *yang*, maka adalah lebih mudah untuk membincangkannya terlebih dahulu."[12]
Beliau kemudian membincangkan tokoh Zou Yan (鄒衍; 305–240 SM) yang paling sering dikaitkan dengan teori-teori ini. Walaupun *yin* dan *yang* tidak disebut secara langsung dalam mana-mana dokumen Zou Yan yang masih wujud, aliran pemikirannya dikenali sebagai *Yin Yang Jia* (Mazhab *Yin* dan *Yang*). Needham merumuskan bahawa:
"Terdapat sangat sedikit keraguan bahawa penggunaan falsafah terhadap istilah-istilah ini bermula sekitar awal abad ke-4 SM, dan bahawa petikan dalam teks-teks yang lebih lama yang menyebut penggunaan ini sebenarnya merupakan sisipan (interpolasi) yang dimasukkan selepas tempoh itu."[12]
Sifat
Dalam falsafah Daois, gelap dan terang, yin dan yang, tiba dalam Dàodéjīng (道德經) pada bab 42.[13] Ia menjadi wajar daripada ketenteraman awal atau kekosongan (wuji, kadang-kadang yang dilambangkan oleh bulatan kosong), dan terus bergerak sehingga ketenteraman dapat dicapai lagi. Sebagai contoh, menjatuhkan batu di kolam tenang air pada masa yang sama akan meningkatkan gelombang dan palung yang lebih rendah di antara gelombang, dan [perlu rujukan]pertukaran ini titik yang tinggi dan rendah di dalam air akan memancar keseluruhnya sehingga pergerakan hampir habis dan kolam akan tenang sekali lagi. Yin dan yang dengan itu sentiasa kualiti yang berbeza dan sama. Selanjutnya, apabila seseorang berkualiti sampai kemuncaknya, ia akan secara semula jadi mula berubah menjadi kualiti yang bertentangan: sebagai contoh, bijirin yang mencapai ketinggian penuh di musim panas (sepenuhnya yang) akan menghasilkan biji benih dan mati kembali pada musim sejuk (sepenuhnya yin) dalam kitaran tiada penghujung.
Ia adalah mustahil untuk bercakap tentang yin atau yang tanpa rujukan kepada yang bertentangan, kerana yin dan yang terikat bersama-sama sebagai sebahagian daripada suatu keseluruhan bersama (sebagai contoh, tidak menjadi bahagian bawah kaki tanpa bahagian atas). Satu cara untuk menggambarkan idea ini sebenarnya[perlu rujukan] dengan menyatakan tanggapan bangsa dengan hanya lelaki atau wanita sahaja; perlumbaan ini akan hilang dalam tempoh satu generasi. Namun, lelaki dan wanita bersama-sama mewujudkan generasi baru yang membolehkan bangsa mereka saling mewujudkan (dan juga kepentingan bersama berasal) untuk terus hidup. Interaksi antara dua melahirkan sesuatu.[14] Yin dan yang mengubah satu sama lain: seperti arus bawah di lautan, setiap pendahuluan dilengkapkan dengan pengunduran, dan setiap kenaikan bertukar menjadi jatuh. Oleh itu, benih akan bercambah dari bumi dan tumbuh ke atas ke arah langit—satu intrinsik pergerakan yang. Kemudian, apabila ia sampai potensi ketinggian penuh, ia akan jatuh. Selain itu, pertumbuhan bahagian atas mencari cahaya, sementara akar tumbuh dalam kegelapan.
Toponimi
Banyak tempat di China, seperti Luoyang, mengandungi perkataan yang, dan beberapa, seperti Huayin, mengandungi perkataan yin. Ini adalah cara yang sangat lama untuk memberikan nama-nama tempat.
Secara klasik, apabila digunakan dalam nama-nama tempat, yang merujuk kepada "sisi cerah." Perkataan 太阳 tàiyáng ini, (Secara mudahnya 太阳), merujuk kepada matahari, dan bermaksud "yang besar." Di hemisfera utara, cahaya matahari datang kebanyakannya dari selatan, dan sebagainya muka selatan di gunung (atau muka utara lembah sungai) akan menerima cahaya matahari lebih langsung. Oleh itu, yang bermaksud tempat merupakan di lereng selatan gunung (atau di tebing utara lembah sungai). Sebagai contoh, Luoyang adalah di tebing utara lembah Sungai Luo.
Dengan cara yang sama, yin akan menjadi sebaliknya, "bahagian rendang." Yin bermakna sebuah tempat di lereng utara gunung (atau di tebing selatan sungai). Sebagai contoh, Huayin adalah di lereng utara Gunung Hua.
Penggunaan moden
- Yin* ialah bahagian berwarna hitam, manakala *yang* ialah bahagian putih. Terdapat juga susunan warna alternatif, misalnya bahagian putih bagi *yang* digantikan dengan warna merah dalam sesetengah versi.[15] Simbol *taijitu* kadangkala disertakan dengan bentuk lain,[16] seperti bagua.[15][16]
Konsep *yin* dan *yang* juga digunakan dalam memahami tubuh manusia. Dalam perubatan tradisional Cina, kesihatan seseorang dikatakan berkait secara langsung dengan keseimbangan antara sifat *yin* dan *yang* dalam dirinya.[17] Teknologi dan falsafah *yin*-*yang* merupakan asas kepada pemikiran kritikal dan penaakulan deduktif dalam membuat diagnosis berbeza terhadap penyakit dalam sistem perubatan tradisional Taoisme yang dipengaruhi oleh Lapan prinsip diagnosis Cina.[18][19][20][21]
Taijitu
Prinsip *yin* dan *yang* sering diwakili oleh simbol *taijitu* (secara harfiah bermaksud "rajah Tertinggi Mutlak"). Istilah ini biasanya merujuk kepada bentuk bulatan terbahagi dua yang ringkas, tetapi juga boleh merujuk kepada pelbagai rajah skematik lain yang mewakili prinsip-prinsip tersebut, seperti simbol swastika yang turut muncul dalam agama Hindu, Buddha dan Jainisme. Simbol-simbol yang serupa juga pernah ditemui dalam budaya lain, seperti dalam seni Keltik dan tanda pada perisai tentera Rom.[22][23][24]
Dalam simbol ini, dua bentuk titisan air berputar untuk mewakili peralihan antara *yin* kepada *yang* dan sebaliknya. Fenomena ini boleh diumpamakan seperti bola yang dilemparkan ke udara — pada awalnya dengan momentum *yang* sebelum bertukar menjadi *yin* apabila ia mula jatuh ke bumi. Kedua-dua titisan itu berputar secara bertentangan untuk menunjukkan bahawa apabila satu meningkat, yang lain menurun. Titik kecil dalam bahagian bertentangan pula menandakan bahawa sentiasa wujud unsur *yin* dalam *yang*, dan *yang* dalam *yin*.[25]
Tai chi
Tai chi merupakan sejenis seni mempertahankan diri yang sering digambarkan sebagai penerapan prinsip *yin* dan *yang* pada tubuh manusia dan juga haiwan. Wu Jianquan, seorang tokoh terkenal dalam seni mempertahankan diri Cina, menyatakan tentang *tai chi* (taijiquan) seperti berikut:
Pelbagai orang telah memberikan penjelasan yang berbeza tentang nama Taijiquan. Ada yang mengatakan: – 'Dari segi pengembangan diri, seseorang mesti berlatih dari keadaan bergerak menuju kepada keadaan diam. Taiji terhasil daripada keseimbangan antara yin dan yang. Dalam konteks seni serangan dan pertahanan, berdasarkan perubahan antara penuh dan kosong, seseorang sentiasa berkeadaan tersembunyi secara dalaman, tanpa ekspresi luaran, seolah-olah yin dan yang dalam Taiji masih belum berpisah sepenuhnya.' Ada pula yang berkata: 'Setiap gerakan dalam Taijiquan berasaskan bentuk bulatan, sama seperti rupa simbol Taijitu. Maka sebab itulah ia dinamakan Taijiquan.'
— Wu Jianquan, *The International Magazine of Tʻai Chi Chʻüan*[26]
Perlambangan dan KEPENTINGAN
Yin adalah sebelah hitam dengan titik putih di atasnya, dan yang adalah sisi putih dengan titik hitam di atasnya. Hubungan antara yin dan yang selalu digambarkan dari segi cahaya matahari terbit diantara gunung dan lembah. Yin (literal 'tempat rendang' atau 'cerun utara') adalah kawasan gelap tertutup diakibatkan oleh sebahagian besar gunung, manakala yang (benar-benar 'tempat yang cerah' atau 'cerun selatan') adalah bahagian yang terang. Seperti matahari bergerak di langit, yin dan yang secara beransur-ansur bertukar tempat dengan satu sama lain, mendedahkan apa yang terlindung dan mengaburkan apa yang telah diturunkan.
Yin dicirikan sebagai perlahan, lembut, menghasilkan, meresap, sejuk, basah, dan pasif; dan dikaitkan dengan air, bumi, bulan, kewanitaan dan waktu malam.
Yang, sebaliknya, cepat, keras, kukuh, fokus, panas, kering, dan agresif; dan dikaitkan dengan api, langit, matahari, kejantanan dan siang hari.[27]
Yin dan yang terpakai kepada tubuh badan manusia. Dalam perubatan tradisional China kesihatan yang baik secara langsung berkaitan dengan keseimbangan antara kualiti yin dan yang dalam diri sendiri.[28] Jika yin dan yang menjadi tidak seimbang, salah satu daripada kualiti dianggap kekurangan atau mempunyai kekosongan.
I Ching
Dalam I Ching, yin dan yang diwakili oleh garis-garis putus dan biasa: yin putus (⚋) and yang adalah biasa (⚊). Ini kemudiannya digabungkan ke dalam trigram, yang lebih yang atau lebih yin bergantung kepada bilangan garisan putus dan biasa (cth., ☰ yang yang kuat, sementara ☷ yin yang kuat), dan trigram digabungkan ke dalam heksagram (cth. ䷕ dan ䷟). Kedudukan relatif dan nombor yin dan garisan dalam trigram menentukan makna trigram, dan dalam heksagram trigram atas dianggap yang berkenaan dengan trigram yang lebih rendah, yang membolehkan gambaran kompleks terhadap hubungan-hubungan.
Taijitu
Prinsip yin dan yang diwakili dalam Taoisme oleh Taijitu (harfiah "gambarajah muktamad tertinggi"). Istilah ini biasanya digunakan untuk bermaksud bentukterbahagi bulatan" mudah" tetapi boleh merujuk kepada mana-mana beberapa gambar rajah skematik yang mewakili prinsip-prinsip ini, seperti swastika, biasa untuk agama Hindu, Buddha, dan Jainisme. Simbol yang sama juga telah muncul dalam budaya lain, seperti di seni Celtik dan tanda perisai Rom.[22][23][24]
Taijiquan
Taijiquan, satu bentuk seni mempertahankan diri, sering digambarkan sebagai prinsip-prinsip yin dan yang digunakan untuk tubuh manusia dan badan haiwan. Wu Jianquan, guru seni mempertahankan diri Cina yang terkenal, menyifatkan Taijiquan seperti berikut:
Pelbagai orang telah menawarkan penjelasan yang berbeza untuk nama Taijiquan. Ada yang berkata: - 'Dari segi penanaman diri, seseorang mesti melatih daripada keadaan pergerakan ke arah keadaan kesunyian. Taiji lahir daripada baki yin dan yang. Dari segi seni serangan dan pertahanan maka, dalam konteks Perubahan dalam penuh dan kosong, satu sentiasa dalaman terpendam, tidak zahir ekspresif, seolah-olah yin dan yang of Taiji belum membahagikan selain. 'Yang lain mengatakan: 'Setiap pergerakan Taijiquan adalah berdasarkan kepada bulatan, seperti bentuk yang Taijitu. Oleh itu, ia dikenali sebagai Taijiquan.
– Wu Jianquan, Majalah Antarabangsa T'ai Chi Ch'uan[29]
Lihat juga
Rujukan
- ^ Deng Yu et al，Nature with Math Physics Yin Yang, Journal of Mathematical Medicine, 1999年。
- ^ Deng Yu et al， 阴阳的科学本质及数理化建构，Chinese Journal of basic medicine in traditional chinese medicine 1998,2:59-61.
- ^ Deng Yu, Zhu Shuanli, Xu Peng et al，New Translator with Characteristic of Wu xing Yin Yang，Chinese Journal of Integrative Medicine，2000, 20 (12)
- ^ Deng Yu et al，TCM Fractal Sets中医分形集，Journal of Mathematical Medicine，1999，12（3），264-265
- ^ Porkert (1974). The Theoretical Foundations of Chinese Medicine. MIT Press. ISBN 0-262-16058-7.
- ^ Taylor Latener, Rodney Leon (2005). The Illustrated Encyclopedia of Confucianism, Vol. 2. New York: Rosen Publishing Group. m/s. 869. ISBN 978-0-8239-4079-0.
- ^ 汉语大字典 [Hanyu Da Zidian] (dalam bahasa Cina). Chengdu: Hubei cishu chubanshe. 1986–1989. ISBN 7-80543-001-2.
- ^ Rolf Stein (2010), Rolf Stein's Tibetica Antiqua: With Additional Materials, Brill, p. 63.
- ^ "CHINESE PLACE NAMES". www.sjsu.edu. Dicapai pada 2025-04-08.
- ^ Li, Zhuqing (2024). "Chinese Place Names". Dalam Jiao, Liwei (penyunting). The Routledge Handbook of Chinese Language and Culture. Routledge. m/s. 179–180. ISBN 978-1-315-16780-0.
- ^ Roger T. Ames, "Yin and Yang", dalam *Encyclopedia of Chinese Philosophy*, disunting oleh Antonio S. Cua, Routledge, 2002, hlm. 847.
- ^ a b Needham, Joseph; *Science and Civilization in China* Jilid 2: *Sejarah Pemikiran Saintifik*; Cambridge University Press; 1956
- ^ Muller, Charles. "Daode Jing". Dicapai pada 2012-09-04.
- ^ iep.utm.edu
- ^ a b The World Book Encyclopedia. 19. Chicago: Scott Fetzer Company. 2003. m/s. 36. ISBN 0-7166-0103-6.
- ^ a b Carrasco, David; Warmind, Morten; Hawley, John Stratton; Reynolds, Frank; Giarardot, Norman; Neusner, Jacob; Pelikan, Jaroslav; Campo, Juan; Penner, Hans (1999). Wendy Doniger (penyunting). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. United States: Merriam-Webster. m/s. 495. ISBN 978-0-87779-044-0.
- ^ Li CL. A brief outline of Chinese medical history with particular reference to acupuncture. Perspect Biol Med. 1974 Autumn;18(1):132–143.
- ^ Ching, Nigel; Halpin, Jeremy (2017). The art and practice of diagnosis in Chinese medicine. London Philadelphia: Singing Dragon. ISBN 978-0-85701-267-8.
- ^ Hu, Dongpei, penyunting (2016). Traditional Chinese medicine: theory and principles. Berlin Boston: De Gruyter. ISBN 978-3-11-041766-1.
- ^ Seem, Dr. Mark (1991). Acupuncture Energetics: A Workbook for Diagnostics and Treatment. Inner Traditions/Bear. ISBN 978-0-89281-435-0.
- ^ Acupuncture Therapeutics. Jessica Kingsley Publishers. 2011. m/s. 23. ISBN 978-0-85701-018-6.
- ^ a b Giovanni Monastra: "The "Yin–Yang" among the Insignia of the Roman Empire?[usurped]," "Sophia," Vol. 6, No. 2 (2000) Ralat petik: Tag
<ref>tidak sah, nama "Giovanni Monastra (2000)" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza - ^ a b "Late Roman Shield Patterns – Magister Peditum". www.ne.jp. Ralat petik: Tag
<ref>tidak sah, nama "Late Roman Shield Patterns" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza - ^ a b Helmut Nickel: "The Dragon and the Pearl," Metropolitan Museum Journal, Vol. 26 (1991), p. 146, nota kaki 5 Ralat petik: Tag
<ref>tidak sah, nama "Helmut Nickel (1992), 146, 5" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza - ^ Hughes, Kevin (2020). Introduction to the Theory of Yin-Yang. Independent. ISBN 979-8-6678-6786-9.
- ^ Woolidge, Doug (Jun 1997). "The International Magazine of Tʻai Chi Chʻüan". Tʻai Chi. Wayfarer Publications. 21 (3). ISSN 0730-1049.
- ^ Osgood, Charles E. "From Yang and Yin to and or but." Language 49.2 (1973): 380–412 . JSTOR. 16 November 2008, jstor.org
- ^ Li CL. A brief outline of Chinese medical history with particular reference to acupuncture. Perspect Biol Med. 1974 Autumn;18(1):132-43.
- ^ Woolidge, Doug (June 1997). "T'AI CHI The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan Vol. 21 No. 3". Wayfarer Publications. ISSN 0730-1049. Cite journal requires
|journal=(bantuan)
Pautan luar
 |
Wikimedia Commons mempunyai media berkaitan Yin dan yang |
- Video pelajaran maksud Yin Yang dalam Bahasa Cina.
- Yin dan Yang, goldenelixir.com
- "Pra- dan Pro-Cakerawala Yin dan Yang", oleh Liu Yiming (1734-1821)
Templat:Chinese philosophy Templat:Traditional Chinese medicine
- Semua rencana dengan kenyataan tidak bersumber dari June 2023
- Semua rencana dengan kenyataan tidak bersumber dari November 2013
- Semua rencana dengan kenyataan tidak bersumber dari Jun 2012
- Istilah seni mempertahankan diri China
- Taoist cosmology
- Meditasi
- Dualisme
- Perubatan tradisional Cina
- Falsafah Cina
- Frasa dan kata Cina
- Metafora
- Simbol
- Taoisme
- Dikotomi