Mazhab Hanbali - Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas

Mazhab Hanbali ^[a]^[b] atau Hanbalisme ialah salah satu daripada empat mazhab utama perundangan Islam, yang dimiliki oleh tradisi Ahli al-Hadith dalam Islam Sunni.^[1] Ia dinamakan sempena nama dan berdasarkan pengajaran ulama, ahli fiqah dan ahli tradisi abad ke-9, Ahmad ibn Hanbal ( s. 780–855 CE), dan kemudian diinstitusikan oleh pelajarnya. Orang yang mengikut mazhab Hanbali dipanggil Hanbali (Arab: ٱلْحَنْبَلِيّ, rumi: al-ḥanbalī , atau, jika ramai ٱلْحَنْبَلِيَّة, al-ḥanbaliyya atau ٱلْحَنَابِلَة, al-ḥanābilah). Ia berpegang kepada mazhab Asari dan merupakan kumpulan terkecil daripada empat mazhab Sunni yang besar, yang lain ialah mazhab Hanafi, Maliki dan Syafii . ^[2] ^[3]

Seperti mazhab Sunni yang lain, ia terutamanya memperoleh hukum syariah daripada al-Quran, hadis dan pandangan para sahabat Muhammad.^[4] Dalam kes-kes di mana tiada jawapan yang jelas dalam teks suci Islam, mazhab Hanbali tidak menerima budi bicara perundangan atau adat masyarakat sebagai asas yang kukuh untuk mendapatkan perundangan Islam sendiri—kaedah yang diterima oleh mazhab Hanafi dan Maliki.^[5] Hanbali mempunyai bilangan besar di Semenanjung Arab, walaupun gerakan Salafi telah berkembang, terutamanya di Arab Saudi, Qatar dan UAE.^[6]^[7]^[8] Bilangan kecil Hanbali terdapat di Iraq, Syria, Mesir, dan di kalangan Badwi Jordan.^[6]^[9]

Pegangan Akidah

Pengamal mazhab Hanbali sering dikaitkan dengan akidah Hanabilah, iaitu akidah Salafi — juga dikenali sebagai akidah Ahli Hadith — yang diperjuangkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal serta diteruskan oleh para murid dan generasi penerusnya. Mazhab Hanbali terkenal dengan ketegasannya dalam mempertahankan keaslian ajaran Islam dan menolak sebarang bentuk bid‘ah, takwil berlebihan atau pendekatan rasional yang menyimpang daripada nas-nas syarak. Selain Imam Ahmad bin Hanbal, tokoh-tokoh penting yang menyebarkan pemikiran akidah Hanabilah termasuk Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim al-Jawziyyah, dan Ibn Rajab al-Hanbali, yang masing-masing memperkukuh prinsip tawhid, pemurnian ibadah serta penegasan terhadap sunnah Rasulullah ﷺ. Akidah Hanabilah atau Salafiyyah ini juga memberi penekanan terhadap konsep tanzih (penyucian Allah daripada sebarang sifat kekurangan), dengan berpegang bahawa sifat-sifat Allah diterima sebagaimana yang disebut dalam nas tanpa tahrif (penyelewengan makna), ta‘til (penafian sifat), takyif (membayangkan rupa bentuk), tamsil (memberi misal/perumpamaan) atau tasybih (menyerupakan).^[10]^[11]^[12]^[13]^[14]^[15]

Walau bagaimanapun, terdapat juga sebahagian ulama dalam mazhab Hanbali yang tidak mengikuti mazhab akidah Hanabilah secara sepenuhnya, antaranya ialah Imam Ibn al-Jawzi, seorang tokoh terkenal dalam bidang tafsir dan hadis yang cenderung kepada pendekatan ta’wil dalam memahami ayat-ayat sifat.^[16] Bahkan pada masa kini, wujud pula segolongan yang digelar “Hanabilah Judud” (Hanabilah Baharu), iaitu kelompok yang mendakwa berpegang kepada mazhab Hanbali tetapi menyimpang daripada akidah asal yang dipertahankan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan para muridnya.^[17]^[18]

Hukum Fiqh

Kesucian (taharah)

Wuduk (Air Sembahyang)

Mengucapkan dengan nama Allah (bi-smi llāh) adalah wajib, tetapi digugurkan jika seseorang terlupa atau tidak tahu.
Adalah wajib dan termasuk rukun untuk membasuh mulut dan hidung, dan ia tidak boleh digugurkan.
Adalah wajib dan termasuk rukun untuk menyapu keseluruhan kepala, termasuk telinga, dan ia tidak boleh digugurkan. Menyapu leher tidak disunatkan.
Disunatkan untuk memanjangkan bahagian putih yang akan kelihatan pada Hari Kiamat dengan membasuh hingga ke atas lengan dan betis.
Kekotoran seperti darah, nanah, dan muntah membatalkan wuduk jika keluar dari badan dalam jumlah yang banyak, tetapi tidak jika sedikit. Jika ia keluar dari bahagian depan atau belakang kemaluan, maka ia membatalkan wuduk tanpa mengira jumlahnya. Begitu juga, air kencing dan najis membatalkan wuduk tanpa mengira jumlah dan dari mana ia keluar.
Tertidur ringan dalam keadaan berdiri atau duduk tidak membatalkan wuduk.
Menyentuh seseorang daripada jantina berlainan dengan mana-mana bahagian badan membatalkan wuduk jika dilakukan dengan nafsu (syahwat). Rambut, gigi, dan kuku tidak termasuk.
Menyentuh bahagian depan atau belakang kemaluan dengan tangan membatalkan wuduk. Buah zakar tidak termasuk.
Angin yang keluar daripada kemaluan wanita membatalkan wuduk.
Memakan daging unta membatalkan wuduk, sama ada mentah atau dimasak. Bahagian lain seperti lemak, hati, atau pankreas tidak membatalkan.
Memandikan jenazah membatalkan wuduk.
Murtad membatalkan wuduk.

Kekotoran (najasa)

Sekurang-kurangnya tiga kali sapuan adalah wajib untuk membersihkan najis selepas membuang air, dan kurang daripada itu tidak mencukupi. Jika masih ada kesan najis selepas itu, sapuan tambahan mesti dilakukan sehingga benar-benar bersih. Jumlah najis yang terlalu kecil sehingga tidak dapat dilihat (mikroskopik) dimaafkan.
Membasuh tangan sebanyak tiga kali adalah wajib selepas bangun daripada tidur malam. Tidur siang tidak termasuk.
Najis mesti dibasuh sebanyak tujuh kali dengan air untuk menjadi suci. Tiada sesuatu yang dapat menyucikan najis kecuali air yang mensucikan (ṭahūr).
Perubahan sesuatu bahan menjadi bahan lain tidak menjadikannya suci, walaupun berubah dari segi sifat kimia, kecuali arak (khamr).
Jika najis jatuh ke dalam air suci (ṭāhir) yang kurang daripada dua qullah, maka keseluruhan air itu menjadi najis (najis). Jika lebih daripada dua qullah, air tersebut kekal suci. Jika cecair yang terkena najis itu bukan air, maka ia menjadi najis tanpa mengira jumlahnya.
Air mani (manī) adalah suci.
Darah, nanah, muntah, cecair pra-mani (madhī), dan cecair putih selepas kencing (wadī) adalah najis. Namun, sedikit darah dan nanah dimaafkan.
Bulu dan air liur kucing adalah suci.
Semua haiwan laut secara umumnya adalah suci dan halal dimakan.
Khinzir, anjing, keldai, haiwan pemangsa yang lebih besar daripada kucing, burung yang mempunyai kuku pencakar, serta semua haiwan yang berasal daripadanya adalah najis dan haram dimakan.
Kulit haiwan yang tidak disembelih adalah najis, walaupun telah disamak.
Rennet (enzim penggumpal susu) daripada haiwan yang tidak disembelih adalah najis dan haram.
Cuka yang dihasilkan melalui campur tangan manusia adalah najis dan haram, tetapi jika terbentuk secara semula jadi, maka ia suci dan halal.

Solat (Sembahyang)

Berdiri (qiyam)

Disunatkan untuk menggenggam tangan (qabd) di bawah pusat, sebagaimana dinyatakan dalam Kashshaf al-Qina' oleh Mansur al-Buhuti, al-Mughni karya Ibn Qudamah, dan karya-karya lain. Pendapat ini juga merupakan pandangan Mazhab Hanafi, serta tokoh seperti Abu Hanifah dan para muridnya, Sufyan al-Thawri, Ishaq ibn Rahwayh, Ibrahim an-Nakha'i, dan para ulama lain dalam kalangan ulama terdahulu (salaf).

Terdapat juga pandangan lain dalam mazhab ini berhubung tempat meletakkan tangan disebabkan perbezaan riwayat daripada Imam Ahmad:

Di atas pusat dan di bawah dada^[19]
Di atas pusat
Boleh memilih di mana-mana tempat
Membiarkan tangan tergantung (ṣadl)
Menggenggam tangan ketika solat fardu, tetapi membiarkannya tergantung ketika solat sunat
Membaca satu lagi surah selepas membaca surah al-Fatihah adalah disunatkan dan tidak wajib.
Disunatkan untuk melihat ke tempat sujud ketika berdiri dan sepanjang solat, kecuali ketika bacaan tahiyat.

Rukuk (ruku)

Disunatkan untuk mengangkat tangan (rafʿ al-yadayn) ketika hendak rukuk dan ketika bangun daripadanya.^[19]
Wajib membaca zikir “Maha Suci Tuhanku Yang Maha Agung” (subḥāna rabbiya l-ʿaẓīm) sekurang-kurangnya sekali, dan disunatkan membacanya tiga kali atau lebih.
Apabila berdiri semula selepas rukuk, wajib membaca zikir “Wahai Tuhan kami, bagi-Mu segala pujian” (rabbanā laka l-ḥamd). Seseorang boleh memilih sama ada untuk menggenggam tangan seperti sebelumnya atau membiarkannya tergantung.

Sujud (sujud)

Jari-jemari hendaklah dirapatkan dan menghadap ke arah arah solat (qiblah), termasuk ibu jari, dan hujung jari hendaklah sejajar dengan bahagian atas bahu.
Wajib membaca zikir “Maha Suci Tuhanku Yang Maha Tinggi” (subḥāna rabbiya l-aʿlā) sekurang-kurangnya sekali, dan disunatkan membacanya tiga kali atau lebih.

Duduk (jalasa)

Wajib membaca doa “Tuhanku, ampunilah aku” (rabbi ghfir lī) sekurang-kurangnya sekali, dan disunatkan membacanya tiga kali atau lebih.

Tasyahhud (tashahhud)

Jari kelingking dan jari manis tangan kanan hendaklah digenggam, kemudian dibuat bulatan dengan jari tengah dan ibu jari, manakala jari telunjuk diarahkan ketika menyebut nama Allah (Allāh).^[19]^[20]^[21]
Disunatkan untuk melihat ke arah jari telunjuk.
Diharuskan mengangkat tangan ketika bangun berdiri.
Selawat dan doa tambahan ke atas Nabi Muhammad hanya dilakukan pada duduk tasyahhud akhir.
Disunatkan duduk dengan cara melunjur (at-tawarruk) pada duduk tasyahhud akhir bagi solat yang mempunyai lebih daripada satu tasyahhud.

Salam (taslim)

Dua salam adalah wajib dan termasuk rukun yang tidak boleh digugurkan. Lafaznya mesti tepat: “Selamat sejahtera ke atas kamu dan rahmat Allah” (as-salāmu ʿalaykum wa-raḥmatu llāh). Tidak dibenarkan untuk menukar atau menghilangkan walau satu huruf, termasuk kata sandang al-, atau menukar ʿalaykum kepada ʿalayk.^[22]

Solat sunat

Solat witir (salah al-witr)

Disunatkan untuk menunaikan dua rakaat (rakʿatayn) secara berturut-turut, kemudian satu rakaat secara berasingan. Disunatkan membaca doa qunut khas (qunūt) selepas rukuk sambil mengangkat tangan.^[22] Namun, cara lain untuk melakukannya juga dibenarkan.
Selepas membaca doa qunut, disunatkan mengangkat tangan ketika hendak sujud.

Solat berjemaah

Sekiranya tiada keuzuran yang sah, adalah wajib bagi lelaki dewasa menunaikan solat secara berjemaah dan bukan secara bersendirian.^[23]

Lain-lain

Kebanyakan ulama Hanbali berpendapat bahawa pengakuan di mahkamah adalah tidak boleh dibahagi; yakni, seseorang plaintif tidak boleh menerima sebahagian daripada keterangan defendan dan menolak sebahagian yang lain. Pendapat ini juga dipegang oleh mazhab Zahiri, tetapi ditolak oleh mazhab Hanafi dan Maliki.^[24]

Ulama Terkemuka

Mazhab Hanbali bermula dengan Imam Ahmad, berkembang dengan ulama fiqh klasik seperti Ibn Qudamah, diteruskan oleh tokoh intelektual besar seperti Ibn Taymiyyah & Ibn al-Qayyim, lalu dibawa ke zaman moden melalui gerakan tajdid seperti Muhammad bin Abdul Wahhab dan ulama kontemporari.

Generasi Awal

1. Imam Ahmad bin Hanbal (164–241H / 780–855M)

- Pengasas mazhab Hanbali.

- Karya agung: Musnad Ahmad (lebih 30,000 hadis)

2. Abu Bakr Al-Khallal (w. 311H)

- Tokoh besar awal Hanbali.

- Menghimpunkan pendapat Imam Ahmad dalam kitab al-Jami‘.

- Pelajar terkemuka yang menulis tentang akidah dan fiqh Hanbali.

Generasi Pertengahan

3. Ibn Qudamah al-Maqdisi (541–620H / 1147–1223M)

- Kitab al-Mughni dianggap antara rujukan fiqh paling lengkap dalam mazhab Hanbali.

4. Ibn Aqil (431–513H)

- Penulis al-Funun, seorang faqih dan mutakallim Hanbali.

5. Ibn al-Jawzi (510–597H / 1116–1201M)

- Seorang ahli tafsir, ahli sejarah dan penceramah besar Hanbali.

- Karya masyhur: Talbis Iblis, al-Muntazam.

Generasi Kemudian

6. Taqiyuddin Ibn Taymiyyah (661–728H / 1263–1328M)

- Tokoh reformis, ahli fiqh, akidah, tafsir, hadis.

- Kitab: Majmu‘ al-Fatawa, Dar’ Ta‘arud al-‘Aql wa al-Naql.

7. Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah (691–751H / 1292–1350M)

- Murid utama Ibn Taymiyyah.

- Kitab: I‘lam al-Muwaqqi‘in, Zad al-Ma‘ad, Madarij al-Salikin.

8. Ibn Rajab al-Hanbali (736–795H / 1335–1393M)

- Tokoh hadis & tasawuf dalam mazhab Hanbali.

- Kitab: Jami‘ al-‘Ulum wa al-Hikam, Lata’if al-Ma‘arif.

Zaman Moden

9. Muhammad bin Abdul Wahhab (1115–1206H / 1703–1792M)

- Tokoh pembaharu yang menekankan tauhid & kembali kepada manhaj Salaf.

- Karya: Kitab al-Tawhid.

10. Ulama Najd & Saudi moden

Antaranya:

- Syaikh Abdul Aziz bin Baz (1912–1999)

- Syaikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaymin (1925–2001)

- Syaikh Abdullah bin Jibrin (1933–2009)

- Syaikh Rabi‘ bin Hadi al-Madkhali (1931–2025)

- Syaikh Soleh bin Fauzan bin Abdillah al-Fauzan (lahir 1933)

Catatan

^ Arab: ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنْبَلِيّ, rumi: al-madhhab al-ḥanbalī
^ mengikut sistem ejaan dari Dewan Bahasa dan Pustaka ialah Mazhab Hambali.

Lihat juga

Rujukan

^ Ramadan, Hisham M. (2006). Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary. Rowman Altamira. m/s. 24–29. ISBN 978-0-7591-0991-9.
^ "Sunnite". Encyclopædia Britannica. 2014.
^ Ziauddin Sardar (2014), Mecca: The Sacred City, Bloomsbury, ISBN 978-1-62040-266-5, p. 100
^ Ramadan, Hisham M. (2006). Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary. Rowman Altamira. m/s. 24–29. ISBN 978-0-7591-0991-9.
^ Ziauddin Sardar (2014), Mecca: The Sacred City, Bloomsbury, ISBN 978-1-62040-266-5, p. 100
^ ^a ^b Daryl Champion (2002), The Paradoxical Kingdom: Saudi Arabia and the Momentum of Reform, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-12814-8, p. 23 footnote 7
^ Barry Rubin (2009), Guide to Islamist Movements, Volume 2, ME Sharpe, ISBN 978-0-7656-1747-7, p. 310
^ State of Qatar School of Law, Emory University
^ Mohammad Hashim Kamali (2008), Shari'ah Law: An Introduction, ISBN 978-1-85168-565-3, Chapter 4
^ www.islam.gq (2014-10-22). Aqeedah of the Imams of Ahl-us-Sunnah (PDF). Dicapai pada 2025-10-08 – melalui Internet Archive.
^ Abu Fateemah (2020-11-25). Dahulu manhaj salaf dikenal dengan sebutan Aqidah Hambali / Hanabilah. Dicapai pada 2025-10-08.
^ Al-Syeikh Muhammad al-Hasan Wulid al-Dadu (2022-07-06). Pemahaman Akidah Hanabilah (Salafi), Asya'irah & Maturidiah Adalah Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah. Dicapai pada 2025-10-08.
^ Maulana Asri (2018-12-19). Perpaduan Salaf Dan Khalaf (Salafi/Wahabi Dan Asya’irah). Dicapai pada 2025-10-08.
^ Mustazah Bin Bahari (2018-11-15). Salafiah, Asya’irah dan Ahlis Sunnah Wal Jamaah. Dicapai pada 2025-10-08.
^ Ḥanābilah. Dicapai pada 2025-10-08.
^ Ustadz M Ode Wahyu (2023-02-17). Aqidah Imam Ibnu al-Jauzi Dalam Pandangan Ulama Mazhab Hambali. Dicapai pada 2025-10-08.
^ الشيخ محمد بن شمس الدين (2022-01-19). الحنابلة الجدد (حنابلة علي جمعة) (dalam bahasa Arab). Dicapai pada 2025-10-08. Terjemahan: Dan mereka digelar sebagai Hanabilah baharu kerana mereka mengaku bahawa akidah mereka adalah akidah para Hanbali, sedangkan mereka menyalahgunakan kata-kata sebahagian tokoh yang bermazhab Hanbali dari sudut fiqh, namun berbeza akidah dengan Imam Ahmad dan para muridnya. Makna “tafwidh” (تفويض) pula ialah berpendapat bahawa hanya Allah yang mengetahui makna sebenar bagi sifat-sifat yang dinisbahkan kepada-Nya dalam ayat-ayat sifat dan hadis-hadis Rasulullah ﷺ. Mereka berkata: “Kami tidak mengetahui maknanya, dan kami serahkan urusannya kepada Allah Ta‘ala.” Sebagai contoh, apabila Allah berfirman {Wajah Allah (وجه الله)}, mereka berkata: “Kami tidak tahu apa makna wajah.”
^ ArrahmahKL - Pengajian Sunnah (2024-08-02). #1 Hanabilah Judud, Ust Asrie Sobri. Dicapai pada 2025-10-08 – melalui Youtube.
^ ^a ^b ^c Ibn Qudamah. The Mainstay Concerning Jurisprudence (Al-‘Umda fi al-Fiqh).
^ Al-Buhuti, Al-Raud al-Murbi, hlm. 72.
^ Al-Mughni (1/524).
^ ^a ^b "Salat According to Five Islamic Schools of Law" daripada Al-Islam.org
^ Marion Holmes Katz, Prayer in Islamic Thought and Practice, hlm. 128, 2013.
^ Hi Mahmasani, Falsafat al-Tashri fi al-Islam, hlm. 175. Terj. Farhat Jacob Ziadeh. Leiden: Brill Archive, 1961.

Bacaan lanjut

Abd al-Halim al-Jundi, Ahmad bin Hanbal Imam Ahl al-Sunnah, diterbitkan di Kaherah oleh Dar al-Ma'arif
Dr. 'Ali Sami al-Nashshar, Nash'ah al-fikr al-falsafi fi al-islam, jld. 1, diterbitkan oleh Dar al-Ma'arif, edisi ketujuh, 1977
Makdisi, George. "Hanābilah". Ensiklopedia Agama . Ed. Lindsay Jones. Vol. 6. ed ke-2. Detroit: Macmillan Rujukan USA, 2005. 3759–3769. 15 jilid. Perpustakaan Rujukan Maya Gale. Thomson Gale. (Diakses pada 14 Disember 2005)
Dar Irfan Jameel. "Pengenalan Mazhab Hanbali" .
Vishanoff, David. "Nazzam, Al-." Ibid .^{[petikan lengkap diperlukan]}^{[ petikan penuh diperlukan ]}
Iqbal, Muzzafar. Bab 1, "Permulaan", Islam dan Sains, Ashgate Press, 2002.
Leaman, Oliver, "Falsafah Islam" . Routledge Encyclopedia of Philosophy, v. 5, ms. 13–16.

Pautan luar

Hanbaliyyah di Tinjauan Umum Agama Dunia

[1] Arab: ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنْبَلِيّ, rumi: al-madhhab al-ḥanbalī

[2] ut sistem ejaan dari Dewan Bahasa dan Pustaka ialah Mazhab Hambali.

[3] Ramadan, Hisham M. (2006). Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary. Rowman Altamira. m/s. 24–29. ISBN 978-0-7591-0991-9.

[4] "Sunnite". Encyclopædia Britannica. 2014.

[mecca-5] Ziauddin Sardar (2014), Mecca: The Sacred City, Bloomsbury, ISBN 978-1-62040-266-5, p. 100

[6] Ramadan, Hisham M. (2006). Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary. Rowman Altamira. m/s. 24–29. ISBN 978-0-7591-0991-9.

[7] Ziauddin Sardar (2014), Mecca: The Sacred City, Bloomsbury, ISBN 978-1-62040-266-5, p. 100

[dc1-8] Daryl Champion (2002), The Paradoxical Kingdom: Saudi Arabia and the Momentum of Reform, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-12814-8, p. 23 footnote 7

[9] Barry Rubin (2009), Guide to Islamist Movements, Volume 2, ME Sharpe, ISBN 978-0-7656-1747-7, p. 310

[10] State of Qatar School of Law, Emory University

[11] Mohammad Hashim Kamali (2008), Shari'ah Law: An Introduction, ISBN 978-1-85168-565-3, Chapter 4

[12] www.islam.gq (2014-10-22). Aqeedah of the Imams of Ahl-us-Sunnah (PDF). Dicapai pada 2025-10-08 – melalui Internet Archive.

[13] Abu Fateemah (2020-11-25). Dahulu manhaj salaf dikenal dengan sebutan Aqidah Hambali / Hanabilah. Dicapai pada 2025-10-08.

[14] Al-Syeikh Muhammad al-Hasan Wulid al-Dadu (2022-07-06). Pemahaman Akidah Hanabilah (Salafi), Asya'irah & Maturidiah Adalah Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah. Dicapai pada 2025-10-08.

[15] Maulana Asri (2018-12-19). Perpaduan Salaf Dan Khalaf (Salafi/Wahabi Dan Asya’irah). Dicapai pada 2025-10-08.

[16] Mustazah Bin Bahari (2018-11-15). Salafiah, Asya’irah dan Ahlis Sunnah Wal Jamaah. Dicapai pada 2025-10-08.

[17] Ḥanābilah. Dicapai pada 2025-10-08.

[18] Ustadz M Ode Wahyu (2023-02-17). Aqidah Imam Ibnu al-Jauzi Dalam Pandangan Ulama Mazhab Hambali. Dicapai pada 2025-10-08.

[19] الشيخ محمد بن شمس الدين (2022-01-19). الحنابلة الجدد (حنابلة علي جمعة) (dalam bahasa Arab). Dicapai pada 2025-10-08. Terjemahan: Dan mereka digelar sebagai Hanabilah baharu kerana mereka mengaku bahawa akidah mereka adalah akidah para Hanbali, sedangkan mereka menyalahgunakan kata-kata sebahagian tokoh yang bermazhab Hanbali dari sudut fiqh, namun berbeza akidah dengan Imam Ahmad dan para muridnya. Makna “tafwidh” (تفويض) pula ialah berpendapat bahawa hanya Allah yang mengetahui makna sebenar bagi sifat-sifat yang dinisbahkan kepada-Nya dalam ayat-ayat sifat dan hadis-hadis Rasulullah ﷺ. Mereka berkata: “Kami tidak mengetahui maknanya, dan kami serahkan urusannya kepada Allah Ta‘ala.” Sebagai contoh, apabila Allah berfirman {Wajah Allah (وجه الله)}, mereka berkata: “Kami tidak tahu apa makna wajah.”

[20] ArrahmahKL - Pengajian Sunnah (2024-08-02). #1 Hanabilah Judud, Ust Asrie Sobri. Dicapai pada 2025-10-08 – melalui Youtube.

[TMCJ-21] Ibn Qudamah. The Mainstay Concerning Jurisprudence (Al-‘Umda fi al-Fiqh).

[22] Al-Buhuti, Al-Raud al-Murbi, hlm. 72.

[23] Al-Mughni (1/524).

[alislam-24] "Salat According to Five Islamic Schools of Law" daripada Al-Islam.org

[25] Marion Holmes Katz, Prayer in Islamic Thought and Practice, hlm. 128, 2013.

[26] Hi Mahmasani, Falsafat al-Tashri fi al-Islam, hlm. 175. Terj. Farhat Jacob Ziadeh. Leiden: Brill Archive, 1961.

[a]

[b]

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

l b s Ulama Mazhab Hambali
by century (AH CE)
3rd/9th	Ahmad ibn Hanbal (pengasas; 780–855) Ibrahim ibn Ya'qub al-Juzajani (d. 872) Abu Dawood (d. 889)
4th/10th	Abu Bakr al-Khallal (d. 923) Al-Hasan ibn Ali al-Barbahari (867–941) Abu Bakr al-Ajurri (d. 970) Ibn Battah (d. 997)
5th/11th	Abu al-Fadl al-Tamimi (952–1020 CE/341–410 AH) Al-Qadi Abu Ya'la (990–1066) Abu Ali ibn al-Banna (d. 1079) Khwaja Abdullah Ansari (1006–1088) Abu Saeed Mubarak Makhzoomi (1013–1119) Ibn Aqil (1040–1119)
6th/12th	Awn al-Din ibn Hubayra (1105–1165) Abdul Qadir Gilani (1078–1166) Ibn al-Jawzi (1116–1201) Hammad al-Harrani (d. 1202) Abd al-Ghani al-Maqdisi (1146–1203) Abdul-Razzaq Gilani (1134–1207)
7th/13th	Ibn Qudamah (1147–1223) Majd ad-Din ibn Taymiyyah (1194–1255) Shihab al-Din Abd al-Halim ibn Taymiyyah (1230–1284) Zayn al-Din al-Amidi (d. 1312)
8th/14th	Ibn Hamdan (1206–1295) Al-Yunini (1242-1326) Ibn Taymiyya (1263–1328) Ibn Abd al-Hadi (1305–1343) Ibn Qayyim al-Jawziyya (1292–1350) Ibn Muflih (1310–1362) Ibn Rajab (1335–1393) Haji Bayram Wali (1352-1430)
11th/17th	Mar'i al-Karmi (1580–1624) Al-Buhūtī (1592–1641) Ibn al-Imad al-Hanbali (1623–1679)
12th/18th	Muhammad bin Ahmad al-Saffarini (1701–1774) Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703–1792) Sulayman ibn Abd al-Wahhab (1699–1793/94) Fatima al-Fudayliya (d. 1831)
Mazhab Ali Sunnah Wal Jamaah Hanafi Maliki Syafi'i Zahiri