Hinduisme di Amerika Syarikat merupakan sebuah denominasi agama yang merangkumi sekitar 1% daripada jumlah penduduk, hampir sama dengan penganut Buddha.[1] Hindu Amerika di Amerika Syarikat kebanyakannya terdiri daripada imigran generasi pertama dan kedua dari India serta negara Asia Selatan lain, di samping terdapat juga penganut tempatan dan pengikut baharu. Beberapa aspek Hinduisme seperti yoga, karma, dan meditasi telah diambil masuk ke dalam kepercayaan serta gaya hidup arus perdana masyarakat Amerika.[2]
Hinduisme merupakan salah satu agama Dharma yang berpegang pada konsep dharma (tertib kosmos), serta prinsip reinkarnasi. Menurut tinjauan Pew tahun 2018, sekitar 33% rakyat Amerika mempercayai reinkarnasi, iaitu konsep penting dalam Hinduisme dan Buddhisme. Mantra Om banyak dilafazkan, terutamanya dalam kalangan golongan milenial serta mereka yang mengamalkan yoga dan falsafah New Age.[3]
Secara sejarah, ahli falsafah Transendentalis abad ke-19 seperti Emerson dan Thoreau mula berminat dengan falsafah Hindu dan membaca Bhagavad Gita. Pada tahun 1893, ucapan Swami Vivekananda di World’s Parliament of Religions di Chicago menjadi antara perbincangan besar pertama mengenai Hinduisme di Amerika. Pada 1925, Paramahansa Yogananda menjadi guru Kriya Yoga pertama yang menetap di Amerika. Pada tahun 1960-an, George Harrison (anggota kumpulan The Beatles) menyanyikan lagu yang mengandungi mantra Hindu Hare Krishna, sekali gus membantu mempopularkan Hinduisme di Amerika.
Selepas penggubalan Immigration and Nationality Act tahun 1965, komuniti Hindu di AS mula berkembang dengan kemasukan imigran dari Asia Selatan. Disebabkan dasar imigresen AS yang lebih mengutamakan pekerja berpendidikan dan berkemahiran dari India, Hindu Amerika lebih cenderung memiliki ijazah universiti serta berpendapatan lebih tinggi berbanding denominasi lain. Baru-baru ini, Hindu Amerika turut aktif dalam politik negeri dan nasional, termasuk calon presiden seperti Tulsi Gabbard dan Vivek Ramaswamy.
Sejarah
Pengaruh awal terhadap pemikir Amerika
Pada abad ke-19, rakyat Amerika mula berinteraksi dengan Hinduisme melalui kesusasteraan, falsafah, dan misi keagamaan. Ahli falsafah Transendentalis Ralph Waldo Emerson berminat dengan falsafah Hindu melalui teks Veda seperti Isha Upanishad serta karya Raja Ram Mohan Roy, pengasas Brahmo Samaj. Roy menterjemahkan kitab Hindu yang mencabar laporan mubaligh Kristian yang menggambarkan Hinduisme sebagai penyembahan berhala, dan membentuk pandangan Unitarian awal bahawa Hinduisme ialah tradisi agama yang sah serta berkembang. Walaupun pada awalnya skeptikal, Emerson akhirnya menganggap ajaran Vedanta (non-dualisme) sangat serasi dengan kepercayaannya terhadap hakikat ketuhanan dalaman, dan pandangan ini terkandung dalam eseinya The Over-Soul serta puisinya “Brahma.”
Henry David Thoreau, murid Emerson, turut mendalami teks suci Hindu. Dalam bukunya Walden (1854), Thoreau menceritakan pengunduran rohaninya di Walden Pond, Massachusetts, di mana beliau membaca Bhagavad Gita setiap hari serta berlatih yoga. Beliau juga menggelar dirinya sebagai seorang “yogi” dan menyatakan kehidupan ringkasnya diilhamkan oleh Gita.
Namun, keterlibatan awal ini dipengaruhi orientalisme, yang sering mereduksi agama Hindu kepada mistik atau takhayul primitif. Pada 1875, Helena Blavatsky dan Henry Steel Olcott menubuhkan Theosophical Society yang memperkenalkan idea Hindu kepada khalayak Amerika melalui sistem rohani sejagat berasaskan karma, reinkarnasi, dan kebijaksanaan ketuhanan. Pada 1879, Blavatsky melawat India dan bertemu dengan Dayananda Saraswati, pengasas Arya Samaj. Dayananada Saraswati menolak penafsiran semula Veda oleh Theosophical Society.
Sarjana Hindu awal di Amerika
Pada 1893, ucapan Swami Vivekananda di Chicago menjadi detik penting pengenalan Hinduisme di AS. Beliau memberi syarahan di beberapa bandar seperti Detroit, Boston, dan New York (1893–1895). Beliau memperkenalkan falsafah Yoga serta gabungan pranayama (pernafasan yoga) dan meditasi.
Pada 1920, Paramahansa Yogananda mewakili India dalam International Congress of Religious Liberals di Boston. Beliau kemudian menetap di Los Angeles (1925), melatih murid-murid dalam Kriya Yoga. Beliau merupakan guru yoga India pertama yang menetap di AS, serta tokoh Hindu pertama diundang ke White House (1927). Karya beliau Autobiography of a Yogi (1946) diiktiraf sebagai salah satu buku rohani terbaik abad ke-20.
Bhagavad Gita di Amerika
Seawal tahun 1857, Emerson mempelajari Bhagavad Gita, kitab penting Hinduisme yang menyatukan konsep dharma (tugas), yoga, pengetahuan (jnana), dan bhakti (pengabdian). Beliau menafsirkannya sebagai alegori tentang pertarungan dalaman antara baik dan jahat dalam jiwa manusia.
Ucapan Swami Vivekananda pada akhir abad ke-19 turut banyak merujuk Gita dan empat yoga – bhakti, jnana, karma, dan raja.
Pada abad ke-20, sarjana Amerika Gerald James Larson menyatakan bahawa Bhagavad Gita ialah teks yang paling hampir merangkum keseluruhan Hinduisme.
Pengaruh terhadap gerakan kontra-budaya
Pada 1960-an, guru Hindu menemui audiens yang menerima ajaran mereka dalam gerakan kontra-budaya Amerika. Ini melahirkan gerakan baharu seperti ISKCON (International Society for Krishna Consciousness) yang diasaskan Swami Prabhupada (1967). Tokoh-tokoh seperti Ram Dass (sebelum ini Richard Alpert), George Harrison, dan Allen Ginsberg berperanan penting dalam penyebaran Hinduisme di AS.
Ram Dass belajar dengan Neem Karoli Baba di India lalu kembali ke Barat sebagai guru Hindu. Krishna Das (Jeffrey Kagel) juga kembali ke Amerika sebagai penyanyi kirtan (nyanyian rohani Hindu).
George Harrison, anggota The Beatles, menjadi penganut Swami Prabhupada dan popular dengan lagu “My Sweet Lord” (1971) yang mengandungi Hare Krishna.
Pada 1970-an, Maharishi Mahesh Yogi memperkenalkan Transcendental Meditation (TM) yang terkenal di Amerika. Alfred Ford (cicit Henry Ford) turut menyokong penubuhan kuil Hindu pertama di Hawaii.
Demografi
Menurut kajian Pew Research 2023–24, Hindu membentuk kira-kira 0.9% penduduk dewasa AS, meningkat daripada 0.4% pada 2007. Populasi Hindu di AS ialah yang kelapan terbesar di dunia. Majoriti adalah dari India, dan 80% imigran India mengamalkan Hinduisme.
Sejumlah Hindu juga berasal dari Caribbean, Asia Tenggara, Afrika, Eropah, Oceania dan Timur Tengah. Terdapat sekitar 900 etnik Cham dari Vietnam, di mana 55% daripadanya beragama Hindu.
Sekitar 90,000 pelarian Hindu Bhutan ditempatkan semula di AS antara 2008–2017. Selain itu, terdapat Hindu Afghanistan yang berhijrah selepas perang Soviet–Afghanistan dan kebangkitan Taliban.
Menurut Association of Statisticians of American Religious Bodies (2017), Hindu merupakan agama minoriti terbesar di 92 buah daerah di AS.Pew Research melaporkan 9% penganut Hindu di AS terdiri daripada etnik bukan Asia: Putih (4%), Hitam (2%), Latino (1%) dan campuran (2%).
Umur median penganut Hindu di AS pada bancian 2020 ialah 36 tahun (lebih muda berbanding purata kebangsaan 47). Pada 2023 meningkat kepada 42 tahun.
Pendidikan dan Pendapatan
Hindu Amerika mencatat kadar pencapaian pendidikan dan pendapatan isi rumah tertinggi dalam kalangan semua komuniti agama, serta kadar perceraian terendah.[80] Menurut Pew Research (2008), 80% dewasa Amerika yang dibesarkan dalam keluarga Hindu kekal menganut Hindu, iaitu kadar pengekalan tertinggi antara semua agama.
Disebabkan dasar imigresen, kebanyakan Hindu yang berhijrah ke AS adalah profesional berpendidikan tinggi.
Antara tokoh Hindu awal di AS ialah Anandibai Joshi, wanita Hindu pertama menjejak kaki ke Amerika (1883), dan graduan perubatan wanita pertama dari Asia Selatan di AS (1886).
Keagamaan
Menurut tinjauan Pew (2014), 88% Hindu Amerika percaya kepada Tuhan (berbanding 89% keseluruhan orang dewasa). Namun, hanya 26% menganggap agama sangat penting dalam kehidupan mereka, manakala sekitar 51% berdoa setiap hari.
Menurut Pew, hanya 15% rakyat Amerika mengenal pasti Veda sebagai teks suci Hindu. Namun, kira-kira separuh mengetahui bahawa yoga berakar umbi daripada Hinduisme.
Pengaruh terhadap budaya & kepercayaan Amerika
Pada tahun 1966, buku Light on Yoga oleh B.K.S. Iyengar diterbitkan di Amerika Syarikat. Buku ini menjadi panduan untuk amalan asana yoga, dan Iyengar dijemput mengajar yoga di Amerika. Pada tahun 1975, keluaran pertama Yoga Journal diterbitkan, dan sehingga kini ia menjadi majalah utama berkaitan yoga di Amerika. Menurut kajian Ipsos tahun 2016, seramai 36.7 juta rakyat Amerika mengamalkan yoga.
Prinsip kelahiran semula (reincarnation), yang merupakan elemen penting dalam Hindu dan agama Dharmic lain, semakin diterima; sekitar sepertiga rakyat Amerika mempercayai konsep kelahiran semula, termasuk 29% orang Kristian Amerika. Kajian Pew 2018 menunjukkan semakin ramai rakyat Amerika dipengaruhi oleh kepercayaan “New Age” seperti kelahiran semula dan kewujudan tenaga rohani dalam objek semula jadi seperti gunung atau pokok, dengan 33% percaya kepada kelahiran semula. Amalan vegetarian, yang sering dikaitkan dengan Hindu, juga semakin diterima di Amerika, walaupun kebanyakannya atas sebab kesihatan.
Pada 1980-an, Dr. Deepak Chopra, seorang doktor perubatan berketurunan Hindu, menubuhkan pusat kesihatan holistik Ayurveda, yang turut mengendalikan sesi meditasi TM (Transcendental Meditation). Pada 1990-an, Chopra mendapat perhatian melalui buku-buku kesihatan minda-badan seperti Quantum Healing dan Perfect Health, selain kemunculannya dalam rancangan The Oprah Winfrey Show.
Pada 2009, penulis dan wartawan Amerika, Lisa Miller, menekankan pengaruh berterusan konsep Hindu kuno tentang kepelbagaian agama: "Kebenaran adalah Satu, tetapi para bijaksana menyebutnya dengan banyak nama", serta "Terdapat banyak jalan menuju Tuhan".
Pada 2016, Sadhguru, seorang guru India berketurunan Hindu, menerbitkan buku Inner Engineering: A Yogi's Guide to Joy, yang menjadi bestseller New York Times.[99] Sekitar 2020, beliau menjelajah Amerika, menarik perhatian khalayak serta selebriti seperti Will Smith dan Matthew McConaughey. Sadhguru sejak itu meningkatkan kesedaran tentang yoga, alam sekitar, dan prinsip rohani seperti karma dalam sesi podcast terkenal termasuk bersama Joe Rogan.
Pandangan Sosial
Pada 2019, kajian Pew melaporkan bahawa 71% penganut Hindu percaya homoseksualiti perlu diterima, lebih tinggi daripada purata umum (62%). Kajian sama mendapati 68% menyokong perkahwinan sejenis, berbanding 53% orang awam. Selain itu, 68% penganut Hindu di Amerika menyokong hak pengguguran, dan sekitar 69% menyokong peraturan untuk melindungi alam sekitar serta semula jadi.
Pengaruh dalam Budaya Pop
Hinduisme mempengaruhi beberapa filem Hollywood seperti Eat Pray Love, yang menceritakan perjalanan seorang wanita Amerika moden mencari kedamaian melalui amalan kerohanian India, termasuk tinggal di ashram Hindu dan mengamalkan yoga. Filem sains fiksyen Interstellar arahan Christopher Nolan juga dikatakan dipengaruhi oleh konsep kesedaran sejagat yang melampaui ruang dan masa, berpandukan teks falsafah India purba, Upanishad.
Filem Oppenheimer arahan Nolan pula memaparkan ahli fizik J. Robert Oppenheimer membaca dan memetik ayat daripada Bhagavad Gita.
Beberapa selebriti Hollywood mengamalkan tradisi Hindu, termasuk Julia Roberts yang merupakan penganut Hindu, serta Hugh Jackman, Shawn Mendes, dan Vin Diesel yang sangat menghormati Bhagavad Gita. Will Smith juga dikenali mengamalkan ritual Hindu termasuk menghadiri Ganga aarti di India.
Hindu-Amerika dalam Politik
Pada September 2000, sesi bersama Kongres dibuka dengan doa dalam bahasa Sanskrit (serta sedikit Hindi dan Inggeris) oleh Venkatachalapathi Samudrala, sempena lawatan Perdana Menteri India Atal Bihari Vajpayee. Pada 12 Julai 2007, doa Hindu juga dibacakan di Senat oleh Rajan Zed, seorang pendeta Hindu dari Nevada. Walau bagaimanapun, doanya diganggu oleh individu Kristian konservatif.
Pada Oktober 2009, Presiden Barack Obama menyalakan lampu perayaan Diwali di White House sebagai simbol kemenangan cahaya mengatasi kegelapan.
Pada 2020, Tulsi Gabbard menjadi orang Hindu pertama bertanding dalam pilihan raya presiden AS mewakili Parti Demokrat, sebelum menyokong Joe Biden. Pada 2021, Negeri New Jersey bersama World Hindu Council mengisytiharkan Oktober sebagai Hindu Heritage Month. Dalam pilihan raya 2024, Vivek Ramaswamy, seorang penganut Hindu berketurunan India, bertanding untuk jawatan presiden dari Parti Republikan sebelum memberi sokongan kepada Donald Trump. Pada 2025, Tulsi Gabbard mengangkat sumpah sebagai Pengarah Perisikan Kebangsaan, menjadikannya Hindu-Amerika pertama yang memegang jawatan peringkat Kabinet di AS.
Kuil Hindu di Amerika
Vedanta Society membina antara pusat Hindu terawal di Amerika Syarikat, bermula dengan Old Temple di San Francisco pada tahun 1905. Walau bagaimanapun, ia tidak dianggap sebagai kuil tradisional dalam erti kata sebenar.[124] Kuil Hindu tradisional pertama ialah Kuil Shiva Kartikeya di Concord, California, yang dibina pada tahun 1957 dan lebih dikenali sebagai Kuil Palanisamy. Ia juga merupakan antara kuil yang dikendalikan oleh ahli jawatankuasa yang dipilih secara umum.
Perkembangan penting seterusnya ialah Maha Vallabha Ganapathi Devasthanam di Flushing, New York, yang ditahbiskan pada 4 Julai 1977 di bawah naungan Hindu Temple Society of North America.[126] Sejak itu, jumlah kuil Hindu berkembang pesat. Anggaran terkini menunjukkan terdapat lebih daripada 1,000 kuil Hindu di seluruh Amerika Syarikat, dengan tumpuan terbesar di New York, New Jersey, Texas, dan Massachusetts.
Antara kuil yang terkenal termasuk:
- BAPS Swaminarayan Akshardham, Robbinsville, New Jersey – salah satu kuil batu Hindu terbesar di Amerika.
- Kuil Shree Raseshwari Radha Rani (Radha Madhav Dham), Austin, Texas – diasaskan oleh Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj; merupakan antara kompleks kuil Hindu terbesar di Hemisfera Barat.
- Kuil Parashakthi, Pontiac, Michigan – didedikasikan kepada Dewi Shakthi; diilhamkan pada tahun 1994 melalui pengalaman meditasi Kundalini oleh Dr. G. Krishna Kumar.
- Kuil Hindu Malibu, Calabasas, California – dibina pada tahun 1981 dan diuruskan oleh Hindu Temple Society of Southern California.
- Kuil Sri Siva Vishnu, Lanham, Maryland – antara kuil terbesar di Pantai Timur.
- Kuil Sri Guruvaayoorappan, Morganville, New Jersey.
- Kuil Sri Ganesha Alaska, Anchorage – kuil Hindu paling utara di dunia.
- Kuil Bharatiya Northwest Indiana, Merrillville – dibuka pada tahun 2010; digunakan oleh pelbagai kumpulan Hindu serta komuniti Jain.
Kuil Swaminarayan juga wujud di hampir 20 buah negeri di Amerika Syarikat.
Diskriminasi dan prasangka
Cabaran awal imigrasi
Pendatang Asia Selatan, yang sering digelar “Hindoo” tanpa mengira agama, berdepan permusuhan pada awal abad ke-20. Pada Rusuhan Bellingham 5 September 1907 di Washington, kira-kira 125 orang India—kebanyakannya Sikh—diusir oleh gerombolan seramai 400–500 orang kulit putih. Ramai melarikan diri ke Everett, Washington, tetapi menerima layanan serupa dua bulan kemudian. Rusuhan yang sama turut berlaku di Vancouver, British Columbia, dan di beberapa kawasan di California.
Sekatan undang-undang menambah kesukaran mereka. Dalam kes United States v. Bhagat Singh Thind (1923), Mahkamah Agung memutuskan bahawa orang India bukan “orang kulit putih bebas” dan tidak layak mendapat kerakyatan melalui naturalisasi. Akta Imigrasi 1924 pula melarang kemasukan imigran dari kebanyakan negara Asia, termasuk India.
Walaupun berdepan diskriminasi, imigran Punjabi Sikh awal masih bekerja dalam sektor pertanian, landasan kereta api, dan kilang kayu. Menjelang tahun 1912, mereka berjaya mendirikan kuil Sikh pertama di California. Namun, sentimen anti-Asia diperkuat oleh organisasi seperti Asiatic Exclusion League serta liputan media yang menggambarkan “serangan Hindoo”.
Vandalisme kuil
Kes-kes vandalisme terhadap kuil Hindu masih berterusan hingga abad ke-21:
- 2015 – Kuil-kuil di Kent (Washington) dan kawasan Seattle diconteng; pada April, sebuah kuil di Texas turut disimbah grafiti xenofobik.
- 2019 – Kuil Swaminarayan di Kentucky diserang dengan cat hitam serta grafiti berbunyi “Jesus is the only God.”
- 2022 – Beberapa kuil di New York menjadi sasaran kumpulan pemisah Khalistan, termasuk insiden perosakan patung Mahatma Gandhi di Shri Tulsi Mandir, Queens. Seorang lelaki, Sukhpal Singh, ditahan dan didakwa atas jenayah kebencian.
- 2023 – Sebuah kuil di Sacramento, California dirompak; enam suspek mencuri kotak derma. Beberapa kumpulan Hindu mengutuknya sebagai kemungkinan jenayah kebencian.
- 2024 – Sebuah kuil di California dicemari grafiti pro-Khalistan.
Kejadian-kejadian ini mencerminkan wujudnya ketegangan serta kebimbangan mengenai bias anti-Hindu di Amerika Syarikat.
Organisasi Hindu di Amerika
Beberapa organisasi telah ditubuhkan untuk menangani diskriminasi terhadap penganut Hindu di Amerika Syarikat serta mengetengahkan isu-isu yang memberi kesan kepada komuniti Hindu-Amerika. Antara organisasi tersebut ialah:
- Hindu American Foundation (HAF) – sebuah badan advokasi Hindu yang diasaskan pada tahun 2003 dengan tujuan melindungi hak penganut Hindu di Amerika Syarikat serta membangkitkan isu berkaitan cultural appropriation. Sekitar tahun 2023, HAF bersama beberapa organisasi Hindu-Amerika lain berjaya menentang rang undang-undang SB 403 di California, yang dicadangkan untuk memperkenalkan undang-undang berkaitan kasta dan dikhuatiri boleh menyasarkan komuniti Hindu-Amerika secara tidak adil.
- Sadhana – sebuah organisasi yang berusaha memperkasakan Hindu-Amerika untuk mengamalkan nilai-nilai agama mereka melalui khidmat masyarakat, transformasi komuniti, dan kerja advokasi.
- CoHNA (Coalition of Hindus of North America) – hasil usaha advokasinya, negeri Georgia meluluskan satu resolusi pada tahun 2023 yang mengutuk “Hinduphobia”, menjadikan Georgia negeri pertama di Amerika Syarikat yang mengeluarkan kenyataan sedemikian.
- HinduPACT (Hindu Policy Research and Advocacy Collective) – sebuah kumpulan advokasi Hindu-Amerika yang bertujuan memantau tindakan kebencian terhadap komuniti Hindu di Amerika serta melibatkan diri dengan masyarakat umum untuk mempromosikan nilai Hindu seperti kepelbagaian dan keterangkuman.
Rujukan
- ^ "About Three-in-Ten U.S. Adults Are Now Religiously Unaffiliated". Measuring Religion in Pew Research Center's American Trends Panel. Pew Research Center. December 14, 2021. Retrieved December 21, 2021.
- ^ Rajghatta, Chidanand (August 18, 2009). "Americans turn to Hindu beliefs". The Times of India. Retrieved December 1, 2012.
- ^ Gecewicz, Claire (October 1, 2018). "'New Age' beliefs common among both religious and nonreligious Americans". Pew Research Center. Retrieved April 2, 2025. American adults.. express belief in reincarnation (33%)