



Om (Sanskrit: ॐ, ओम्, rumi: Ōṃ listen (bantuan·maklumat)) ialah ucapan suci dalam agama Hindu[1][2] malah simbol utamanya.[3][4] Om merupakan satu simbol yang mempunyai pelbagai makna, mewakili bunyi suci, suku kata, mantra, dan seruan dalam agama Hindu. Bentuk tulisan Om dianggap sebagai simbol yang paling penting dalam agama Hindu. Ia merangkumi intipati kepada Yang Maha Mutlak,[2] kesedaran suci,[5][6][7] Ātman, Brahman, atau dunia kosmos.[8][9][10].
Dalam tradisi agama-agama India, Om berfungsi sebagai lambang bunyi ketuhanan, piawaian autoriti Veda, serta teras kepada doktrin dan amalan soteriologi.[11]. Ia merupakan alat utama untuk meditasi dalam Yoga menuju kebebasan rohani (moksha). Suku kata ini lazimnya digunakan di awal dan akhir bab dalam teks-teks suci seperti Veda, Upanishad dan teks Hindu yang lain.[10]
Om berasal daripada korpus Veda dan dipercayai sebagai bentuk ringkas kepada nyanyian-nyanyian suci Samaveda. Ia dilafazkan sebagai seruan rohani sebelum dan semasa pembacaan teks-teks suci, sewaktu upacara penyembahan (puja) dan doa peribadi, dalam pelbagai upacara kehidupan (samskara) seperti perkahwinan, serta semasa amalan rohani dan meditasi seperti Pranava Yoga. Simbol ini turut menjadi sebahagian daripada ikonografi dalam manuskrip kuno dan zaman pertengahan, kuil, biara, serta pusat kerohanian dalam agama Hindu, Buddha, Jain dan Sikh.
Sebagai satu suku kata suci, Om sering dilafazkan secara bersendirian atau sebelum pembacaan rohani serta sewaktu meditasi dalam agama Hindu, Buddha, dan Jain. Suku kata ini juga dikenali dengan nama-nama lain seperti Onkara (Omkara) dan Pranava. Ilmu kepawangan orang Melayu zaman dahulukala mengenalnya sebagai هڠ hong atau اڠ ong.[12]
Nama Umum dan Sinonim bagi Om
Suku kata Om dikenali dengan pelbagai nama dalam tradisi keagamaan dan falsafah India, antaranya:
- Praṇava (प्रणव) – Secara harfiah bermaksud "bunyi terdahulu", merujuk kepada Om sebagai bunyi asal atau bunyi primordia yang mendahului segala ciptaan. Ia dianggap sebagai gema awal dari kesedaran ilahi.
- Oṅkāra (ओङ्कार) atau Oṃkāra (ओंकार) – Bermaksud "pencetus Om", merujuk kepada sumber pertama bunyi Om. Nama ini mengandungi makna simbolik penciptaan dan permulaan kewujudan.
- Ik Oṅkār (ੴ atau ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ) – Secara literal bermaksud "satu pencetus Om", dan merupakan gelaran bagi Tuhan dalam agama Sikh, menegaskan prinsip ketunggalan dan kesatuan Ilahi.
- Udgītha (उद्गीथ) – Bermaksud "nyanyian suci" atau "lagu rohani". Istilah ini terdapat dalam Samaveda dan ulasan-upasannya (bhāṣya), serta digunakan sebagai nama bagi Om dalam Chandogya Upanishad, menggambarkan aspek muzik dan vibrasi spiritualnya.
- Akṣara (अक्षर) – Secara literal bermaksud "yang tidak binasa" atau "yang tidak berubah". Dalam konteks spiritual, ia juga merujuk kepada huruf atau suku kata, menunjukkan sifat abadi dan suci bunyi Om.
- Ekākṣara (एकाक्षर) – Bermakna "satu huruf" atau "satu suku kata", merujuk kepada sifat tunggal dan tidak terpisah Om sebagai simbol suci yang dilambangkan dalam bentuk ligatur yang utuh dan sempurna.
Makna dan Kepentingan Praṇava (Om)
Perkataan ‘Pranava’ secara literal membawa maksud “sesuatu yang dengannya Tuhan dipuji dengan sempurna.” Ia juga diertikan sebagai “sesuatu yang sentiasa baharu,” merujuk kepada sifatnya yang kekal segar dalam pengalaman rohani. Suku kata ‘Pranava’ berasal daripada akar kata Sanskrit ‘ava’, yang mengandungi sembilan belas makna berbeza. Daripada pelbagai makna ini, dapat dihimpunkan bahawa Om melambangkan satu Kuasa Ilahi yang:[13]
- Maha Mengetahui;
- Memerintah seluruh alam semesta;
- Melindungi daripada segala bentuk kejahatan dan penderitaan hidup;
- Memenuhi segala hasrat murni para penyembah-Nya; dan
- Menghapuskan kejahilan serta menghadirkan pencerahan batin.
Pranava telah dipuji setinggi-tingginya dalam Veda, Upanishad, Bhagavad Gita, serta pelbagai kitab suci lain. Dalam Gopatha Brahmana dari Atharvaveda, dikisahkan bahawa dewa Indra berjaya menewaskan para asura (makhluk kegelapan) dengan kekuatan Om. Cerita ini ditafsirkan secara simbolik bahawa manusia juga mampu mengalahkan sifat kebinatangan dalam dirinya melalui pengulangan Om yang penuh kesedaran.
Menurut Veda dan Upanishad
Yajurveda menggesa umat manusia agar berusaha merealisasikan Brahman melalui pengulangan dan pengingatan terhadap Om. Katha Upanishad secara tegas menyatakan bahawa Om adalah Parabrahman itu sendiri, manakala Mundaka Upanishad menasihatkan para pencari rohani agar bermeditasi pada kesatuan antara Atman (diri sejati) dan Brahman (Tuhan), dengan Om sebagai alat utama dalam amalan japa (pengulangan suci).
Menurut Katha Upanishad, OM adalah Matlamat Tertinggi:
Matlamat yang diisytiharkan oleh semua Veda,
yang menjadi tujuan segala tapa (penebusan diri),
dan yang diidamkan oleh manusia ketika mereka mengamalkan hidup suci (brahmacarya),
akan aku nyatakan kepadamu secara ringkas: ia adalah OM.
Suku kata suci OM ini sesungguhnya adalah Brahman.
Suku kata ini adalah Yang Tertinggi.
Barang siapa mengenali dan merealisasikan suku kata ini,
mendapat segala yang dihajatinya.
Inilah sandaran yang paling unggul;
inilah penopang tertinggi dalam kewujudan.
Sesiapa yang benar-benar mengenal dan berpaut kepada sandaran ini,
dimuliakan di alam Brahma.[14]
Menurut Bhagavad Gita
Dalam Bhagavad Gita, Sri Krishna menyatakan bahawa baginda adalah Om dalam kalangan semua kata, dan bahawa segala upacara keagamaan dimulakan dengan pengulangan Om. Malah, dinyatakan bahawa sesiapa yang mampu melafazkan Om pada saat kematiannya, sambil mengingati Tuhan dengan sepenuh hati, akan mencapai Kebenaran Tertinggi.
Menurut Yoga
Patanjali, dalam Yogasutra, menegaskan bahawa Pranava adalah lambang Tuhan, dan bahawa seseorang boleh mencapai samadhi (keheningan mutlak) melalui pengulangan dan meditasi ke atas-Nya.
Dari sudut fonetik dan metafizik, Om terdiri daripada tiga aksara: a, u, dan m—setiap satunya membawa makna tersendiri:
- ‘a’ melambangkan permulaan (adimatva),
- ‘u’ melambangkan perkembangan atau kemajuan (utkarsa), dan
- ‘m’ melambangkan pengakhiran atau peleraian (miti).
Oleh itu, Om merupakan lambang Kuasa Ilahi yang mencipta, memelihara, dan meleraikan alam semesta—yakni Tuhan Yang Maha Esa itu sendiri.
Menurut Ahli Falsafah dan Mistik Hindu
Sri Ramakrishna berkata:
"Bunyi OM adalah Brahman. Para ṛṣi dan mahāṛṣi (orang suci) telah menjalani tapa (penebusan diri) dan disiplin rohani yang mendalam untuk merealisasikan Śabda-Brahman—yakni Brahman dalam bentuk bunyi suci. Setelah mencapai kesempurnaan, mereka mendengar bunyi Sabda Kekal itu timbul secara spontan dari pusat tubuh, yakni pusar. Sebahagian ṛṣi pernah bertanya: "Apakah yang akan diperoleh hanya dengan mendengar bunyi itu?" Ibaratnya, seseorang mendengar deruan ombak dari kejauhan. Dengan mengikuti arah bunyi itu, akhirnya dia akan sampai ke laut. Selagi bunyi ombak itu kedengaran, pastilah lautan itu wujud. Maka begitu juga, dengan menelusuri jejak bunyi OM, seseorang akan sampai kepada Brahman, kerana OM adalah lambang suci-Nya. Brahman inilah yang digambarkan oleh Veda sebagai matlamat tertinggi kehidupan."[15]
Swami Vivekananda telah memberikan satu penjelasan yang ringkas namun sangat bermakna dan mendalam tentang tiga huruf yang membentuk Om, sekaligus menyingkap keunikan simbol suci ini:
“Huruf pertama, A, ialah bunyi asas, kunci kepada semua bunyi, yang diucapkan tanpa menyentuh mana-mana bahagian lidah atau lelangit. Huruf M pula mewakili bunyi terakhir dalam siri fonetik, dihasilkan dengan menutup rapat kedua-dua bibir. Manakala U mengalir dari dasar mulut hingga ke penghujung rongga resonans. Maka, Om mewakili keseluruhan fenomena penghasilan bunyi. Ia merupakan simbol semula jadi—acuan kepada segala bunyi. Ia melambangkan keseluruhan spektrum dan potensi bagi semua perkataan yang boleh diungkapkan.”
Makna sepenuhnya kenyataan ini hanya terserlah apabila kita memahami teori penciptaan menurut ajaran Hindu, seperti yang digariskan dalam Veda dan kitab-kitab suci lain. Intipati teori ini boleh dirumuskan seperti berikut:
- Penciptaan bukanlah proses linear yang bermula dan berakhir pada titik masa tertentu, sebaliknya merupakan suatu proses kitaran yang abadi—berlangsung tanpa permulaan dan tanpa penghujung.
- Tuhan mencipta alam ini daripada Diri-Nya sendiri dan dengan kekuatan-Nya sendiri. Dalam istilah falsafah, Tuhan adalah sebab bahan (material cause) dan sebab pelaksana (efficient cause) kepada penciptaan.
- Sebelum memulakan setiap kitaran penciptaan, Tuhan melafazkan ayat-ayat suci Veda yang merangkumi pelbagai jenis makhluk dan objek, membayangkan bentuk-bentuk mereka (yang diingati daripada kitaran penciptaan terdahulu), dan seterusnya menciptakan mereka.
Berlainan daripada pandangan umum, teori ini menyatakan bahawa nama (nāma) mendahului rupa (rūpa). Nama terdiri daripada huruf-huruf, dan huruf adalah bunyi. Segala bunyi terkandung dalam Om. Maka, seluruh ciptaan yang berasal daripada kata-kata suci Veda pada asalnya berpunca daripada Om, iaitu asas segala bunyi.
Oleh kerana Tuhan adalah sumber segala kewujudan, Om dan Tuhan adalah satu dan sama. Sekurang-kurangnya, Om adalah simbol yang paling murni dan paling luhur bagi Tuhan.
Tuhan adalah Esa, namun para resi (orang suci) memanggil-Nya dengan pelbagai nama. Meskipun nama-nama ini berbeza, kesemuanya berpunca daripada sumber yang satu—Om. Maka, Om mewakili kesemua nama Tuhan, dan dengan itu, Om adalah Nama Tuhan yang paling agung.
Lihat juga
Pautan Luar
Rahsia Om oleh Swami Sarvapriyananda https://www.youtube.com/watch?v=0iZ3GG5SYOo
Rahsia, Kepentingan dan Simbol Om https://www.youtube.com/watch?v=vEAdARABr-A&t=83s
Rujukan
- ^ Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Encyclopedia of Hinduism (dalam bahasa Inggeris). Infobase Publishing. m/s. 319–20. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ a b Beck, Guy L. (2012). Sonic liturgy : ritual and music in Hindu tradition. Columbia: University of South Carolina Press. m/s. 25. ISBN 978-1-61117-108-2. OCLC 824698506.
- ^ Wilke, Annette; Moebus, Oliver (2011). Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism. Berlin: De Gruyter. m/s. 435. ISBN 978-3110181593.
- ^ Krishna Sivaraman (2008), Hindu Spirituality Vedas Through Vedanta, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812543, page 433
- ^ James Lochtefeld (2002), "Om", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931804, page 482
- ^ Holdrege, Barbara A. (1996). Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture. SUNY Press. m/s. 57. ISBN 978-0-7914-1640-2.
- ^ "Om". Merriam-Webster (2013), Pronounced: \ˈōm\
- ^ David Leeming (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690, page 54
- ^ Hajime Nakamura, A History of Early Vedānta Philosophy, Part 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120819634, page 318
- ^ a b Annette Wilke and Oliver Moebus (2011), Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism, De Gruyter, ISBN 978-3110181593, pages 435–456
- ^ Gerety, Moore; McKean, Finnian (2015-05-20). "This Whole World Is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable" (dalam bahasa Inggeris): 33. ISSN 1746-7527. Cite journal requires
|journal=
(bantuan) - ^ Wilkinson, Richard James (1901). A Malay-English dictionary. Hong Kong: Kelly & Walsh, limited. m/s. 686.
Rencana ini mengandungi teks dari sumber yang berada dalam domain awam.
- ^ Swami Harshananda, A Concise Encyclopaedia of Hinduism
- ^ Katha Upanishad I, ii, 15-17
- ^ The Gospel of Sri Ramakrishna, translated by Swami Nikhilananda, Ramakrishna-Vivekananda Center, New York, Copyright 1942.
Bibliografi
- Francke, A. H. (1915). "The Meaning of the "Om-mani-padme-hum" Formula". The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland: 397–404. doi:10.1017/S0035869X00048425. JSTOR 25189337. S2CID 170755544.
- Gurjar, A. A.; Ladhake, S. A.; Thakare, A. P. (2009). "Analysis of Acoustic of "OM " Chant to Study It's [sic] Effect on Nervous System". International Journal of Computer Science and Network Security. 9 (1): 363–367. CiteSeerX 10.1.1.186.8652.
- Kumar, S.; Nagendra, H.; Manjunath, N.; Naveen, K.; Telles, S. (2010). "Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary science". International Journal of Yoga. 3 (1): 2–5. doi:10.4103/0973-6131.66771. PMC 2952121. PMID 20948894.
- Kumar, Uttam; Guleria, Anupam; Khetrapal, Chunni Lal (2015). "Neuro-cognitive aspects of "OM" sound/syllable perception: A functional neuroimaging study". Cognition and Emotion. 29 (3): 432–441. doi:10.1080/02699931.2014.917609. PMID 24845107. S2CID 20292351.
- Saraswati, Chinmayananda (1987). Glory of Ganesha. Bombay: Central Chinmaya Mission Trust. ISBN 978-8175973589.
- Stein, Joel (4 August 2003). "Just say Om" (PDF). Time Magazine.
- Telles, S.; Nagarathna, R.; Nagendra, H. R. (1995). "Autonomic changes during "OM" meditation" (PDF). Indian Journal of Physiology and Pharmacology. 39 (4): 418–420. ISSN 0019-5499. PMID 8582759.
- Vivekanda. Wikisource. – melalui
- Von Glasenapp, Helmuth (1999). Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion [Jainism: An Indian Religion of Salvation] (dalam bahasa Jerman). Shridhar B. Shrotri (trans.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1376-6.