Kim Hwasang (Korea: 김화상; Hanja: 金和尙), dikenali dalam bahasa Cina sebagai Wuxiang (Bahasa Cina: 浄衆無相; pinyin: Jìngzhòng Wūxiāng, atau Musang dalam Korea: 무상; Hanja: 無相, 684–762) ialah seorang guru Korea dalam Buddhisme Chan yang tinggal di Sichuan, China.[1] Bentuk pengajarannya dalam Chan bebas daripada Ajaran Gunung Timur dan Huineng. Ajarannya merupakan salah satu aliran awal Buddhisme Chan yang disebarkan ke Tibet.[2]
Petikan
Solonin mengaitkan orang Tangut, Banjaran Helan dan Baotang Wuzhu:
Asal-usul Chan Tangut juga boleh dijejaki lebih jauh daripada yang dipercayai sebelum ini; maklumat mengenai Bao-tang Wu-zhu (保唐无住720~794) yang tersebar di China Barat Laut daripada Catatan mengenai Penyebaran Harta Dharma dari Generasi ke Generasi menunjukkan bahawa sekitar tahun 760-an, suatu bentuk Buddhisme telah tersebar di kawasan Helanshan, di mana orang Tangut telah menetap. Mengenai Buddhisme Helanshan pada akhir abad ke-8, maklumat yang diketahui adalah sedikit: doktrin aliran lu (律) dan ajaran Chan Sichuan oleh Rev. Kim (金和尚) kelihatan telah dikenali di situ.[3]
Yün-Hua Jan (1986: ms. 27–28) menyatakan:
Walaupun Shen-hui telah memperkenalkan konsep 'tiada-pemikiran' dalam ajarannya, konsep ini hanya kekal sebagai salah satu doktrin utama. Terdapat juga beberapa idea lain yang sama penting dalam pemikirannya. Dua aliran Buddhisme Chan yang berkembang di negeri Shu (sekarang Sichuan) memberikan perhatian lebih terhadap konsep ini. Malah, kedua-dua aliran ini menjadikan 'tiada-pemikiran' sebagai doktrin eksklusif dalam ajaran mereka. Individu yang memulakan perkembangan ini ialah Wu-hsiang (684–762), asalnya dari kerajaan Silla di Semenanjung Korea dan lebih dikenali di China sebagai Sami Kim.[4]
Buswell (2005: ms. 191) menyatakan:
Perhubungan antara Buddhisme Cina dan Korea amat ketara dalam kes tradisi Ch'an atau Sŏn dalam Buddhisme Sinitik. Dua daripada aliran Ch'an paling awal di China ialah Ching-chung dan Pao-t'ang, kedua-duanya bertumpu di kawasan perbatasan liar Szechwan di barat daya pada masa itu. Kedua-dua puak ini menganggap seorang guru Ch'an berketurunan Korea bernama Musang (Cina: Wu-hsiang; 684–762) sebagai penaung mereka, yang lebih dikenali dalam tradisi tersebut sebagai Reverend Kim (Kim hwasang), menggunakan nama keluarga asalnya dari Korea. Musang merumuskan semua ajaran Ch’an kepada tiga frasa: "tidak mengingat," yang disamakan dengan moral; "tidak berfikir," yang disamakan dengan samādhi; dan "tidak lupa," yang disamakan dengan kebijaksanaan. Walaupun selepas kematiannya, ajaran Musang terus dikaji dengan teliti oleh ahli ulama berpengaruh dalam tradisi Ch’an seperti Tsung-mi (780–841)..[5]
Penyebaran ajaran
Buddhisme Chan diperkenalkan ke dalam aliran Nyingma dalam Buddhisme Tibet melalui tiga aliran utama: ajaran Kim Hwashang yang disampaikan oleh Sang Shi sekitar 750 M;[6] garis keturunan Baotang Wuzhu yang disampaikan ke Tibet oleh Yeshe Wangpo; dan ajaran Moheyan, yang merupakan gabungan aliran Gunung Timur dan Baotang.[7]
Menurut legenda, Trisong Detsen (742–797) menjemput Moheyan untuk mengajar di Samye. Moheyan sebelum itu mengajar di Dunhuang, yang telah ditakluk oleh Empayar Tibet pada 786, tetapi beliau kalah dalam perdebatan falsafah penting mengenai sifat kekosongan dengan guru India, Kamalaśīla. Raja kemudiannya mengisytiharkan bahawa falsafah Kamalaśīla harus menjadi asas bagi Buddhisme Tibet dan bukannya Chan.[8] Perdebatan bersejarah ini dikenali sebagai "Majlis Lhasa" dan diceritakan serta dipersembahkan melalui tarian cham tahunan di Biara Kumbum, Qinghai.[9]
Menurut Ray (2005), penyebaran pertama Chan yang didokumentasikan ke Tibet, yang dicatat dalam apa yang dikenali sebagai Pernyataan Keluarga Sba, berlaku sekitar 761 apabila Trisong Detsen menghantar satu rombongan ke Yizhou untuk menerima ajaran Kim Hwashang, yang mereka temui di Sichuan. Rombongan itu menerima ajaran dan tiga teks Cina daripada Kim, yang meninggal dunia tidak lama kemudian.[10]
Catatan
- ^ 木棉袈裟歸處 蜀寧國寺探蹤
- ^ Jeffrey Broughton. Early Ch'an Schools in Tibet, in Studies in Ch'an and Hua-yen, University of Hawaii Press, 1983
- ^ Solonin, K. J (1998). "Tangut Chan Buddhism and Guifeng Zong-mi". Chung-Hwa Institute of Buddhist Studies. Taipei. 11: 365–424. Diarkibkan daripada yang asal pada 2008-08-04.
- ^ Jan, Yün-Hua (1986). "Patterns of Chinese Assimilation of Buddhist Thought: A Comparative Study of No-Thought (Wu-Nien) in Indian and Chinese Texts." Journal of Oriental Studies. Volume 24 n.1 (1986) pp21-36. Source: [1] (accessed: January 23, 2008)
- ^ Buswell, Jr., Robert E. (2005). Korean Buddhism in East Asian Context. NB: The paper is adapted from the introduction to: Currents and Countercurrents: Korean Influences on the East Asian Buddhist Traditions (Honolulu: University of Hawaii Press, 2005). Source: [2][pautan mati kekal] (accessed: January 23, 2008)
- ^ Sang Shi later became an abbot of Samye Monastery.
- ^ Barber, A. W. (1990). The Unifying of Rdzogs Pa Chen Po and Ch'an. Chung-Hwa Buddhist Journal. Vol.3, 04.1990. PP.301-317. Source: [3] (accessed: October 20, 2007).
- ^ Yamaguchi, Zuihō (undated). The Core Elements of Indian Buddhism Introduced into Tibet: A Contrast with Japanese Buddhism. Source: [4] (accessed: October 20, 2007)
- ^ Roccasalvo, Joseph F.(1980). 'The debate at bsam yas: religious contrast and correspondence.' Philosophy East and West 30:4 (October 1980). The University of Press of Hawaii. Pp.505-520. Source: [5] Diarkibkan 2016-03-03 di Wayback Machine (accessed: December 17, 2007)
- ^ Ray, Gary L. (2005). The Northern Ch'an School and Sudden Versus Gradual Enlightenment Debates in China and Tibet. Source: [6] Diarkibkan 2008-07-25 di Wayback Machine (accessed: December 2, 2007)
Bacaan tambahan
- Yun-Hua, Jan (1989). A Comparative Study of 'No-thought' (Wu-nien) in Some Indian and Chinese Buddhist Texts. VVol. 16/1989: pp. 37–58. Dialogue Publishing Company. Source: [7] (accessed: January 25, 2008)