 Muka surat judul edisi Dinasti Song (s. 1100) bagi I Ching | |
Tajuk asal | 易 |
|---|---|
| Negara | China |
| Bahasa | Bahasa Cina Purba |
| Subjek | Ramalan nasib, kosmologi |
| Penerbitan | |
Diterbitkan pada | Akhir abad ke-9 SM |
Teks asal | 易 di Wikisumber bahasa Cina |
| I Ching | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
.svg) "I (Ching)" dalam tulisan skrip meterai (atas),[nota 1] tulisan tradisional (tengah), dan tulisan ringkas (bawah) | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Nama Bahasa Cina | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Tulisan Cina Tradisional | 易經 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Tulisan Cina Ringkas | 易经 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hanyu Pinyin | Yì Jīng | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Maksud harfiah | "Klasik Perubahan" | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Vietnamese name | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Vietnamese alphabet | Kinh Dịch | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Chữ Hán | 經易 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Korean name | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hangul | 역경 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hanja | 易經 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Japanese name | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Kanji | 易経 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hiragana | えききょう | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
I Ching atau Yijing (Cina: 易經 [î tɕíŋ] (
dengar)), biasanya diterjemah sebagai Kitab Perubahan atau Klasik Perubahan, ialah teks kuno ramalan nasib dari China yang merupakan antara karya tertua dalam kalangan klasik Cina. I Ching pada asalnya merupakan manual ramalan semasa zaman Dinasti Zhou Barat (1000–750 SM). Sepanjang zaman Zaman Negara-Negara Berperang dan awal zaman empayar (500–200 SM), ia berubah menjadi teks kosmologi agama dengan siri ulasan falsafah yang dikenali sebagai Sepuluh Sayap.[1] Selepas menjadi sebahagian daripada Lima Klasik Cina pada abad ke-2 SM, I Ching menjadi asas kepada amalan ramalan selama berabad-abad di seluruh Asia Timur dan menjadi subjek ulasan ilmiah. Antara abad ke-18 hingga ke-20, ia memainkan peranan penting dalam pemahaman falsafah Asia Timur di dunia Barat.[2]
Sebagai teks ramalan, I Ching digunakan dalam bentuk klromansi Cina yang dikenali sebagai ramalan I Ching di mana berkas batang yarrow dimanipulasi untuk menghasilkan set enam nombor rawak antara 6 hingga 9. Setiap satu daripada 64 set yang mungkin sepadan dengan satu heksagram, yang boleh dirujuk dalam I Ching. Heksagram-heksagram itu disusun mengikut turutan yang dikenali sebagai turutan Raja Wen. Tafsiran terhadap bacaan yang terdapat dalam I Ching telah dibincang dan diperdebatkan selama berabad-abad. Ramai pengulas menggunakan buku ini secara simbolik, selalunya untuk memberikan panduan dalam membuat keputusan moral, berpandukan Konfusianisme, Taoisme dan Buddhisme. Heksagram-heksagram tersebut juga sering memperoleh makna kosmologi dan diparalelkan dengan banyak nama tradisional lain bagi proses perubahan seperti yin dan yang dan Wuxing.
Teks ramalan: Zhou Yi
Sejarah
Teras kepada I Ching ialah teks ramalan Dinasti Zhou Barat yang dikenali sebagai Perubahan Zhou (Bahasa Cina: 周易; pinyin: Zhōu yì).[3] Sarjana moden mencadangkan tarikh antara abad ke-10 hingga ke-4 SM bagi penyusunan teks ini dalam bentuknya yang hampir dengan sekarang.[4] Berdasarkan perbandingan bahasa dalam Zhou Yi dengan inskripsi gangsa Cina yang bertarikh, ahli sinologi Amerika Edward Shaughnessy menetapkan tarikh penyusunannya dalam bentuk semasa pada suku terakhir abad ke-9 SM, iaitu dalam dekad-dekad awal pemerintahan Raja Xuan dari Zhou (r. s. 827 – 782 SM).[5] Satu salinan teks dalam koleksi Muzium Shanghai yang terdiri daripada papan buluh dan kayu yang ditemui pada tahun 1994 menunjukkan bahawa Zhou Yi digunakan oleh semua lapisan masyarakat Cina dalam bentuk semasanya menjelang tahun 300 SM, namun masih mengandungi variasi kecil sehinggalah zaman Zaman Negara-Negara Berperang (s. 475 – 221 SM).[6] Kemungkinan terdapat sistem ramalan lain yang wujud pada masa itu; Ritus Zhou menyenaraikan dua sistem lain, iaitu Lianshan dan Guicang.[7]
Struktur
Zhou Yi terdiri daripada 64 Heksagram yang masing-masing terdiri daripada enam garisan yang boleh jadi sama ada tak terputus (yang) atau terputus (yin). Setiap heksagram disertai oleh satu atau dua ayat penjelasan pendek, dikenali sebagai "teks heksagram" dan "teks garisan". Ayat-ayat ini mungkin ditambah kemudian bagi tujuan tafsiran.[8] Tafsiran setiap heksagram boleh dipengaruhi oleh garisan individu yang dikenali sebagai garisan yang "bergerak" – iaitu garis yang berubah antara yin dan yang – dan ditentukan oleh nombor yang diperoleh semasa proses ramalan.
64 heksagram ini sering dipersembahkan dalam urutan yang dikenali sebagai urutan Raja Wen (nama diambil sempena Raja Wen dari Zhou), yang digunakan untuk membina hubungan antara heksagram-heksagram tersebut. Terdapat juga pelbagai susunan lain, termasuk susunan King Wen terbalik dan susunan Fuxi.[9] Tafsiran simbolik dan struktur heksagram memainkan peranan penting dalam pembacaan kosmologi I Ching.
Sepuluh Sayap
Pada abad-abad berikutnya, siri ulasan falsafah dikenali sebagai Sepuluh Sayap (十翼) ditambahkan kepada teks asal. Ulasan ini memberikan pengaruh besar kepada bentuk akhir I Ching sebagai teks falsafah dan kosmologi. Ia juga mentafsir dan mengembangkan makna simbolik heksagram dan garisan. Walaupun sesetengahnya dikaitkan dengan Konfusius, kebanyakan ulasan ini kemungkinan besar ditulis oleh pelbagai pengulas berlainan semasa zaman Negara-Negara Berperang.
Sepuluh Sayap merangkumi:
- Tafsir Teks (彖傳, *Tuàn Zhuàn*) – penjelasan terhadap maksud setiap heksagram.
- Ulasan Imej (象傳, *Xiàng Zhuàn*) – mentafsir simbolisme heksagram dan mengaitkannya dengan tingkah laku dan moral manusia.
- Ulasan Garisan (文言傳, *Wényán Zhuàn*) – memberi pengertian mendalam terhadap kata-kata heksagram, terutamanya heksagram pertama dan kedua.
- Ulasan Besar (大象傳, *Dà Xiàng Zhuàn*) – tafsiran simbolik kosmologi secara menyeluruh.
- Ulasan Kecil (小象傳, *Xiǎo Xiàng Zhuàn*) – penjelasan ringkas terhadap garisan dan tindakan harian.
- Ulasan Bahagian Tengah (繫辭傳, *Xì Cí Zhuàn*) – bahagian ini mengandungi spekulasi metafizik dan falsafah, dan dianggap sebagai teras doktrin Konfusianisme dalam I Ching.
Set keseluruhan ini merupakan asas yang mentransformasikan Zhou Yi daripada sekadar teks ramalan kepada falsafah kosmologi menyeluruh yang membentuk pemikiran klasik Cina.
Peranan dalam pemikiran Cina
I Ching menjadi komponen utama Lima Klasik yang digunakan dalam sistem peperiksaan awam kerajaan semasa dinasti imperial China, sekali gus menjadikan penguasaannya sebagai keperluan bagi golongan sarjana rasmi. Teks ini mempengaruhi pelbagai mazhab falsafah, termasuk Konfusianisme, Taoisme, Neo-Konfusianisme, dan Buddhisme Mahayana Cina. Ia turut memainkan peranan penting dalam sains tradisional Cina, seperti dalam perkembangan teori yin dan yang, bagua, dan Lima Unsur.
Ahli falsafah seperti Zhu Xi dan Wang Bi menulis ulasan penting terhadap I Ching, manakala dalam Taoisme, teks ini dianggap sebagai panduan kosmik perubahan dan imbangan dalam alam semesta. Tradisi tafsir berkembang meluas sehingga dinasti Qing dan terus menjadi bahan rujukan dalam kalangan pengkaji zaman moden.
I Ching juga diintegrasikan ke dalam sistem perubatan tradisional, strategi ketenteraan, dan seni bina Feng Syui. Tafsiran dinamik heksagram membolehkan aplikasinya dalam pelbagai bidang kehidupan harian dan spiritual masyarakat Cina.
Pengaruh di luar China
I Ching tersebar ke negara-negara jiran seperti Korea, Jepun, dan Vietnam, di mana ia juga memainkan peranan penting dalam perkembangan pemikiran dan budaya. Ia diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa Asia Timur dan diulas oleh tokoh-tokoh falsafah serantau.
Sejak abad ke-18, I Ching mula dikenali di dunia Barat. Ahli falsafah seperti Leibniz melihatnya sebagai sistem binari, manakala sarjana moden termasuk Richard Wilhelm, Carl Jung, dan Joseph Campbell menekankan aspek simbolik dan psikologinya. Terjemahan Wilhelm, yang diterbitkan dalam bahasa Jerman dan kemudian Inggeris, menjadi teks rujukan utama di dunia Barat sehingga kini.
I Ching juga dikaji dalam bidang psikologi Jungian, seni konseptual, matematik, dan kajian budaya Timur-Barat, menunjukkan pengaruhnya yang merentas bidang dan zaman.
Amalan ramalan
Dalam amalan tradisional ramalan, seberkas 50 batang yarrow digunakan. Proses ini melibatkan pengiraan dan pengelompokan batang tersebut secara ritual untuk menghasilkan enam garisan, bermula dari bawah ke atas, yang membentuk satu heksagram. Setiap garisan diberi nilai 6, 7, 8 atau 9, di mana 6 dan 8 mewakili *yin*, dan 7 dan 9 mewakili *yang*; garisan dengan nilai 6 atau 9 dianggap "bergerak" dan berubah kepada lawan mereka (*yin* ⇄ *yang*) untuk membentuk heksagram kedua.
Heksagram yang dihasilkan ditafsir melalui teks I Ching. Tafsiran tersebut termasuk mesej heksagram secara keseluruhan dan makna bagi setiap garisan yang bergerak. Tafsiran ini digunakan untuk memahami situasi semasa atau membuat keputusan, dan sering dianggap sebagai refleksi terhadap keadaan dalaman dan hubungan dengan dunia luar.
Hari ini, selain batang yarrow, kaedah popular lain ialah menggunakan tiga syiling yang dilempar enam kali, menghasilkan heksagram yang serupa secara matematik. Kedua-dua kaedah ini adalah contoh klromansi, satu bentuk ramalan berdasarkan kebarangkalian rawak.
Dalam budaya kontemporari
I Ching terus mempengaruhi pelbagai aspek budaya kontemporari, termasuk falsafah, seni, psikologi dan literatur. Penulis dan seniman seperti Philip K. Dick dan John Cage menggunakannya sebagai sumber inspirasi. Dalam muzik, Cage menggunakan struktur heksagram sebagai asas komposisi.
Dalam psikologi moden, terutama dalam pendekatan psikologi analitik Carl Jung, I Ching dianggap sebagai alat untuk mendedahkan kandungan bawah sedar melalui proses sinkronisiti. Jung memperkenalkan teks ini kepada khalayak Eropah melalui prakata kepada terjemahan Richard Wilhelm.
I Ching juga digunakan oleh pengamal Feng Syui, Qi Gong, dan pelbagai aliran falsafah Timur untuk menyusun keharmonian persekitaran dan tubuh badan. Dalam dunia digital, kod binari yang terdapat dalam heksagram mengilhamkan idea-idea dalam teori maklumat, reka bentuk perisian, dan algoritma komputer.
Nama dan pengarang
Nama Zhou yi bermaksud harfiah 'perubahan' (易, yì) daripada era Dinasti Zhou. Perubahan yang dimaksudkan telah ditafsirkan sebagai transformasi heksagram, garisan mereka, atau nombor yang diperoleh daripada ramalan.[10] 馮友蘭 mengemukakan bahawa perkataan 'perubahan' pada asalnya bermaksud 'mudah', sebagai satu bentuk ramalan yang lebih mudah daripada tulang ramalan (oracle bones), tetapi bukti untuk ini kurang kukuh. Terdapat juga satu etimologi rakyat kuno yang melihat watak 'perubahan' sebagai mengandungi matahari dan bulan, kitaran siang hari. Ahli sinologi moden percaya watak itu berasal sama ada daripada imej matahari muncul dari awan, atau daripada kandungan bekas yang berubah menjadi sesuatu yang lain.[11]
Zhou yi secara tradisional dikaitkan dengan wira budaya Zhou iaitu Raja Wen dari Zhou dan Adipati Zhou, serta turut dikaitkan dengan pemerintah legenda dunia Fuxi.[12] Menurut Komentar Agung kanonik, Fuxi memperhatikan corak dunia dan mencipta Bagua (八卦), “supaya benar-benar memahami yang ghaib dan terang serta mengklasifikasikan segala benda”. Namun, Zhou yi sendiri tidak memuatkan lagenda ini dan tidak menyebut sama sekali tentang asal-usulnya.[13] Bagaimanapun, dalam Ritus Zhou, juga dinyatakan bahawa heksagram bagi Zhou yi berasal dari satu set awal lapan trigram.[14] Pada zaman Dinasti Han wujud pelbagai pendapat tentang hubungan sejarah antara trigram dan heksagram.[15] Akhirnya, satu konsensus terbentuk sekitar abad ke-2 Masihi atas atribusi sarjana Ma Rong yang menyatakan teks ini merupakan karya bersama Fuxi, Raja Wen dari Zhou, Adipati Zhou, dan Konfusius, tetapi atribusi tradisional ini kini tidak lagi diterima umum.[16]
Menurut satu lagi tradisi, sebahagian besar I Ching ditulis oleh Tang daripada Shang.[17]
Struktur
) bagi zhēn (貞) 'meramal'Unit asas dalam Zhou yi ialah heksagram (卦, guà), satu bentuk yang terdiri daripada enam garisan melintang yang bertindan (爻, yáo). Setiap garisan sama ada garisan putus (yin) atau garisan penuh (yang). Teks lengkap Zhou yi mengandungi kesemua 64 heksagram yang mungkin, bersama nama heksagram (卦名, guàmíng), satu penyataan pendek heksagram (彖, tuàn),[nota 2] dan enam penyataan garisan (爻辭, yáocí).[nota 3] Penyataan ini digunakan untuk menentukan hasil ramalan, namun sebab wujudnya dua kaedah berbeza dalam pembacaan heksagram tidak diketahui, dan tidak jelas mengapa ada masa bacaan diberikan kepada penyataan heksagram atau sebaliknya.[18]
Buku ini dimulakan dengan penyataan heksagram pertama, yuán hēng lì zhēn (元亨利貞). Empat perkataan ini sering diulang dalam penyataan heksagram dan telah dianggap sebagai bahagian penting dalam tafsiran I Ching sejak abad ke-6 SM. Edward Shaughnessy menghuraikan frasa ini sebagai pengesahan "penerimaan awal" bagi sesajian, yang "menguntungkan" untuk "meramal" seterusnya.[19]
Perkataan zhēn (貞, bentuk kuno ) turut digunakan sebagai kata kerja 'meramal' dalam tulang ramalan zaman akhir Dinasti Shang, yang mendahului Zhou. Ia juga membawa maksud menjadi atau menjadikan sesuatu itu benar atau betul, dan telah ditakrifkan oleh sarjana Han Timur Zheng Xuan sebagai “menyiasat kebenaran” bagi sesuatu aktiviti yang dicadangkan.[20]
Nama heksagram biasanya merupakan perkataan yang muncul dalam penyataan garisan masing-masing, tetapi dalam lima kes (2, 9, 26, 61, dan 63), satu aksara yang tidak berkaitan dan tujuannya tidak jelas digunakan. Nama heksagram mungkin telah dipilih secara rawak daripada penyataan garisan,[21] tetapi juga mungkin bahawa penyataan garisan berasal daripada nama heksagram.[22] Penyataan garisan, yang merangkumi sebahagian besar kandungan buku ini, sangat ringkas dan samar. Setiap garisan bermula dengan penanda nombor garisan: "dasar, 2, 3, 4, 5, atas", dan diberi nilai 6 bagi garisan putus atau 9 bagi garisan penuh. Heksagram 1 dan 2 mempunyai satu penyataan tambahan yang dinamakan yong.[23] Selepas penanda nombor, penyataan garisan mungkin mengandungi petunjuk ramalan atau pandangan masa depan.[24] Beberapa penyataan garisan juga mengandungi puisi atau rujukan terhadap peristiwa sejarah.[25]
Penggunaan
Bukti arkeologi menunjukkan bahawa ramalan pada zaman Dinasti Zhou berasaskan klromansi, iaitu penghasilan nombor rawak yang kelihatan bagi menentukan kehendak ketuhanan.[26] Zhou yi menyediakan panduan untuk klromansi menggunakan batang yarrow, tetapi cara sebenar batang itu menghasilkan nombor dan kaedah memilih garisan tertentu daripada bacaan garisan tidak diketahui.[27] Dalam heksagram, garisan putus digunakan sebagai singkatan bagi nombor 6 (六) dan 8 (八), manakala garisan penuh untuk nilai 7 (七) dan 9 (九). Komentar Agung mengandungi huraian klasik lewat tentang proses di mana pelbagai operasi nombor dilakukan ke atas sekumpulan 50 batang, yang menghasilkan baki antara 6 hingga 9.[28] Seperti Zhou yi sendiri, kaedah ramalan menggunakan batang yarrow juga berasal dari zaman Zhou Barat, walaupun bentuk modennya ialah hasil pembinaan semula.[29]
Naskhah purba seperti Zuo Zhuan dan Guoyu mengandungi penerangan paling awal tentang ramalan menggunakan Zhou yi. Kedua-dua sejarah ini menyenaraikan lebih dua puluh ramalan yang berjaya oleh tukang ramal profesional untuk keluarga diraja antara tahun 671 hingga 487 SM. Kaedah sebenar ramalan tidak dihuraikan, dan tiada kisah menggunakan ulasan, corak atau tafsiran yang telah ditetapkan. Hanya heksagram dan penyataan garisan digunakan.[30] Menjelang abad ke-4 SM, kewibawaan Zhou yi juga digunakan dalam hujah retorik, tanpa kaitan langsung dengan ramalan.[31] Zuo Zhuan tidak mencatat penggunaan oleh individu biasa, tetapi rekod dari zaman Dinasti Qin yang ditemui di Teks buluh Qin Shuihudi menunjukkan bahawa heksagram telah dirujuk secara peribadi untuk soalan seperti perniagaan, kesihatan, anak, dan pemilihan hari bertuah.[32]
Bentuk ramalan paling lazim menggunakan I Ching hari ini ialah hasil pembinaan semula daripada kaedah yang dijelaskan dalam sejarah tersebut, Komentar Agung sekitar tahun 300 SM, serta kemudiannya dalam Huainanzi dan Lunheng. Berdasarkan penerangan Komentar Agung, Zhu Xi dari aliran Neo-Konfusianisme membina semula satu kaedah ramalan dengan batang yarrow yang masih digunakan di Asia Timur hingga kini. Dalam zaman moden, Gao Heng membina semula kaedahnya sendiri, yang berbeza daripada Zhu Xi di beberapa tempat.[33] Satu lagi kaedah ramalan menggunakan syiling muncul dan meluas digunakan semasa Dinasti Tang dan masih diguna hingga kini. Dalam zaman moden juga, kaedah alternatif seperti dadu khas dan ramalan kad turut muncul.[34]
Dalam kisah Zuo Zhuan, garisan individu bagi heksagram ditandai dengan penggunaan partikel genitif zhi (之), diikuti dengan nama heksagram lain di mana garisan tersebut mengambil bentuk berbeza. Dalam percubaan kemudian untuk membina semula kaedah ramalan kuno, perkataan zhi ditafsirkan sebagai kata kerja bermaksud 'bergerak kepada', satu petunjuk bahawa heksagram boleh berubah menjadi heksagram lain. Namun, tiada bukti bagi “garisan berubah” dalam Zuo Zhuan. Dalam semua 12 daripada 12 petikan penyataan garisan yang disebut, heksagram asal digunakan untuk menghasilkan ramalan.[35]
Klasik: I Ching
Pada tahun 136 SM, Maharaja Wu dari Han menamakan Zhou yi sebagai "yang pertama antara klasik", dan menggelarkannya sebagai Klasik Perubahan atau I Ching. Penempatan I Ching oleh Maharaja Wu dalam kalangan Lima Klasik dipengaruhi oleh pelbagai unsur budaya, termasuk Konfusianisme, Taoisme, Legalism, kosmologi yin dan yang, dan teori fizikal Wuxing.[36] Meskipun Zhou yi tidak mengandungi sebarang analogi kosmologi, I Ching telah dibaca sebagai mikrokosmos alam semesta yang menawarkan padanan simbolik yang kompleks.[37] Edisi rasmi teks ini telah dipahat secara literal pada batu sebagai sebahagian daripada Klasik Batu Xiping.[38] I Ching yang telah dikanonkan menjadi teks standard selama lebih dua ribu tahun, sehinggalah versi alternatif Zhou yi dan teks berkaitan ditemui pada abad ke-20.[39]
Sepuluh Sayap
Sebahagian daripada pengkanonan Zhou yi melibatkan penggandingannya dengan sepuluh ulasan yang dikenali sebagai Sepuluh Sayap. Sepuluh Sayap berasal jauh lebih lewat daripada Zhou yi, dan dihasilkan oleh masyarakat yang berbeza. Zhou yi ditulis dalam Bahasa Cina Purba Awal, manakala Sepuluh Sayap ditulis dalam pendahulu kepada Bahasa Cina Pertengahan.[40] Asal-usul khusus Sepuluh Sayap masih menjadi misteri sepenuhnya dalam kalangan ahli akademik.[41] Walau apa pun hubungannya dengan teks asal, kedalaman falsafah dalam Sepuluh Sayap menjadikan I Ching sangat sesuai dengan sarjana Konfusianisme zaman Han.[42] Kemasukan Sepuluh Sayap mencerminkan pengiktirafan luas di China kuno, yang turut terdapat dalam Zuo Zhuan dan teks pra-Han lain, bahawa I Ching merupakan dokumen bermoral dan simbolik yang kaya serta berguna bukan hanya untuk tukang ramal profesional.[43]
Antara yang paling penting dalam Sepuluh Sayap ialah Komentar Agung (Dazhuan) atau Xi ci, yang bertarikh sekitar 300 SM.[nota 4] Komentar Agung menggambarkan I Ching sebagai mikrokosmos alam semesta dan sebagai perihal simbolik bagi proses perubahan. Dengan menghayati pengalaman rohaniah melalui I Ching, menurut Komentar Agung, seseorang individu boleh memahami corak mendalam yang wujud dalam alam semesta.[28] Antaranya, ia menjelaskan bagaimana lapan trigram terbit daripada kesatuan abadi alam semesta melalui tiga percabangan binari.[44] Sayap-sayap lain memberikan perspektif berbeza yang pada dasarnya menyokong pandangan yang sama, sekali gus memberikan I Ching autoriti purba dan kosmik.[45] Misalnya, Wenyan memberikan tafsiran moral dengan memadankan dua heksagram pertama, 乾 (qián) dan 坤 (kūn), dengan Langit dan Bumi,[46] manakala Shuogua mengaitkan fungsi simbolik heksagram dengan pemahaman tentang diri, dunia dan takdir.[47] Sepanjang Sepuluh Sayap, terdapat petikan yang secara sengaja mempertingkatkan kesamaran teks asal, menunjukkan pengiktirafan terhadap pelbagai lapisan simbolisme.[48]
Komentar Agung juga mengaitkan ilmu mengenai I Ching dengan kemampuan untuk "bersuka cita dengan Langit dan memahami takdir"; seorang bijaksana yang membacanya akan mengenal corak kosmologi dan tidak akan kecewa hanya kerana kesusahan material.[49] Perkataan Jepun untuk 'metafizik', keijijōgaku (形而上学), berasal daripada kenyataan dalam Komentar Agung yang berbunyi: "apa yang di atas bentuk [xíng ér shàng] dipanggil Tao; apa yang di bawah bentuk dipanggil alat".[50] Istilah ini juga telah dipinjam ke dalam bahasa Korea dan kemudiannya dipinjam semula ke dalam bahasa Cina.
Sepuluh Sayap secara tradisional dikaitkan dengan Konfusius, mungkin berpunca daripada salah tafsir dalam Catatan Sejarawan Agung.[51] Meskipun sandaran sejarahnya lemah, kaitan I Ching dengan Konfusius telah memberikan kewibawaan kepada teks ini dan diterima sebagai kepercayaan sepanjang zaman Dinasti Han dan Tang.[52] I Ching tidak dimasukkan dalam peristiwa pembakaran buku dan penguburan sarjana klasik Konfusian, dan bukti tekstual menunjukkan bahawa Konfusius sendiri tidak menganggap Zhou yi sebagai "klasik". Ulasan purba terhadap Zhou yi yang ditemui di Mawangdui menggambarkan Konfusius sebagai menyokongnya sebagai sumber kebijaksanaan terlebih dahulu dan sebagai teks ramalan yang tidak sempurna selepas itu.[53]
Namun, kerana Sepuluh Sayap dikanonkan oleh Maharaja Wu dari Han bersama-sama I Ching asal sebagai Zhou Yi, ia boleh dikaitkan dengan pengaruh kuat Konfusian dalam kerajaan.[54] Tambahan lagi, Sepuluh Sayap cenderung menggunakan gaya bahasa dan frasa seperti "kata tuan guru", yang sebelum ini sering dijumpai dalam Analek, menunjukkan keterlibatan besar Konfusian dalam penciptaannya serta pemapanannya dalam institusi. [54]
Heksagram
Dalam I Ching yang dikanonkan, heksagram disusun mengikut urutan yang dikenali sebagai urutan Raja Wen, dinamakan sempena Raja Wen dari Zhou, pengasas Dinasti Zhou yang dipercayai telah mereformasi kaedah tafsiran. Urutan ini biasanya menggandingkan heksagram dengan padanannya yang diterbalikkan; lapan heksagram yang tidak berubah apabila diterbalikkan akan dipasangkan dengan versi songsang (*yin* dan *yang* ditukar tempat).[55] Satu lagi susunan yang ditemui di Mawangdui pada tahun 1973 menyusun heksagram kepada lapan kumpulan yang berkongsi trigram atas yang sama. Namun manuskrip tertua yang diketahui, ditemui pada tahun 1987 dan kini disimpan di Perpustakaan Shanghai, hampir pasti menggunakan urutan Raja Wen, malah telah dicadangkan bahawa dayung seramik dari zaman Zhou Barat mengandungi empat heksagram dalam urutan Raja Wen.[56] Tidak kira susunan mana yang lebih awal, tidak terdapat bukti kukuh bahawa urutan heksagram menjadi tumpuan penulis asal Zhou yi. Pemberian nombor, sama ada binari atau perpuluhan, kepada heksagram tertentu adalah ciptaan moden.[57]
- Yin dan yang diwakili oleh garisan putus dan penuh: yin ialah garisan putus (⚋) dan yang ialah garisan penuh (⚊). Gabungan tiga garisan yin dan *yang* menghasilkan lapan trigram (八卦) iaitu: Qian (乾, ☰), Dui (兌, ☱), Li (離, ☲), Zhen (震, ☳), Xun (巽, ☴), Kan (坎, ☵), Gen (艮, ☶), dan Kun (坤, ☷).
Gabungan dua trigram berbeza menghasilkan 64 heksagram.
Jadual berikut menomborkan heksagram mengikut urutan Raja Wen:
| 1
|
2
|
3
|
4
|
5
|
6
|
7
|
8
|
| 9
|
10
|
11
|
12
|
13
|
14
|
15
|
16
|
| 17
|
18
|
19
|
20
|
21
|
22
|
23
|
24
|
| 25
|
26
|
27
|
28
|
29
|
30
|
31
|
32
|
| 33
|
34
|
35
|
36
|
37
|
38
|
39
|
40
|
| 41
|
42
|
43
|
44
|
45
|
46
|
47
|
48
|
| 49
|
50
|
51
|
52
|
53
|
54
|
55
|
56
|
| 57
|
58
|
59
|
60
|
61
|
62
|
63
|
64
|
Tafsiran dan pengaruh
Ahli sinologi Michael Nylan menyifatkan I Ching sebagai buku Cina yang paling dikenali di dunia.[58] Eliot Weinberger menulis bahawa ia merupakan buku Cina yang paling "dikenali".[59] Di Asia Timur, ia merupakan teks asas bagi tradisi falsafah Konfusianisme dan Taoisme, manakala di Barat, ia menarik perhatian cendekiawan Zaman Pencerahan serta tokoh sastera dan budaya yang terkenal.
Dinasti Han Timur dan Enam Dinasti
Semasa zaman Han Timur, tafsiran I Ching terbahagi kepada dua aliran, yang berpunca daripada perbezaan kecil antara pelbagai edisi teks yang diwarisi.[60] Aliran pertama, dikenali sebagai kritikan Teks Baru, bersifat lebih egalitarian dan eklektik, serta cuba mencari padanan simbolik dan numerologi antara alam semula jadi dan heksagram. Ulasan mereka menjadi asas kepada Mazhab Imej dan Nombor. Aliran kedua, iaitu kritikan Teks Lama, bersifat lebih ilmiah dan hierarki, serta memberi tumpuan kepada kandungan moral teks, dan menjadi asas kepada Mazhab Makna dan Prinsip.[61] Sarjana Teks Baru menyebarkan versi alternatif teks dan secara bebas menggabungkan ulasan bukan kanonik ke dalam karya mereka, termasuk mempopularkan sistem ramalan alternatif seperti Taixuanjing.[62] Kebanyakan ulasan awal ini, seperti karya imej dan nombor oleh Jing Fang, Yu Fan dan Xun Shuang, tidak lagi wujud.[63] Hanya serpihan pendek yang masih wujud, yang terkandung dalam teks zaman Dinasti Tang bertajuk Zhou yi jijie.[64]
Dengan kejatuhan Dinasti Han, pengajian I Ching tidak lagi dianjurkan dalam aliran sistematik. Penulis paling berpengaruh dalam tempoh ini ialah Wang Bi, yang menolak numerologi pengulas Han dan menggabungkan falsafah Sepuluh Sayap secara langsung ke dalam teks utama I Ching, menghasilkan naratif yang begitu meyakinkan sehingga pengulas Han tidak lagi dianggap penting. Seabad kemudian, Han Kangbo menambah ulasan terhadap Sepuluh Sayap ke dalam buku Wang Bi, lalu menghasilkan teks yang dikenali sebagai Zhouyi zhu. Tafsiran utama yang menyaingi karya ini ialah teks praktikal mengenai ramalan oleh tukang tilik Guan Lu.[65]
Dinasti Tang dan Song
Pada permulaan Dinasti Tang, Maharaja Taizong dari Tang memerintahkan Kong Yingda untuk menghasilkan edisi kanonik bagi I Ching. Beliau memilih Kitab Tafsiran Zhouyi Zhōuyì zhù; 周易注) karya Wang Bi dari abad ke-3 sebagai ulasan rasmi, dan menambah lagi ulasan yang mengembangkan butiran halus dalam penjelasan Wang Bi. Hasilnya ialah Maksud Sebenar Kitab Perubahan (Zhōuyì zhèngyì; 周易正義), yang menjadi edisi standard I Ching sepanjang Dinasti Song.[66]
Menjelang abad ke-11, I Ching dibaca sebagai karya falsafah yang rumit, menjadi titik tolak untuk meneliti persoalan metafizik dan isu etika yang besar.[67] Cheng Yi, patriark mazhab Cheng–Zhu, membaca I Ching sebagai panduan menuju kesempurnaan moral. Beliau menyifatkan teks ini sebagai alat bagi para menteri membentuk puak politik yang jujur, membanteras rasuah, dan menyelesaikan masalah dalam pemerintahan.[68]
Sarjana sezaman, Shao Yong, menyusun semula heksagram dalam format yang menyerupai sistem nombor perduaan moden, meskipun beliau tidak berniat menjadikannya untuk kegunaan matematik.[69] Susunan ini, kadangkala dipanggil sebagai urutan perduaan, kemudiannya memberi inspirasi kepada Gottfried Leibniz.
Neo-Konfusianisme
Pada abad ke-12, sarjana Neo-Konfusian Zhu Xi, pengasas bersama mazhab Cheng–Zhu, mengkritik kedua-dua aliran ulasan Dinasti Han terhadap I Ching, dengan menyatakan bahawa masing-masing bersifat berat sebelah. Beliau menghasilkan sintesis antara keduanya, berhujah bahawa teks ini pada asasnya ialah karya ramalan yang boleh digunakan dalam proses penjanaan diri moral, iaitu apa yang orang dahulu sebut sebagai “pembetulan minda” dalam Great Learning. Rekonstruksi Zhu Xi terhadap kaedah ramalan batang yarrow I Ching, sebahagiannya berasaskan huraian dalam Komentar Agung, menjadi bentuk piawai dan masih diamalkan hingga hari ini.[70]
Apabila China memasuki zaman awal moden, I Ching memperoleh semula kepentingan dalam pengajian Konfusian dan Taois. Maharaja Kangxi amat meminati I Ching lalu menitahkan tafsiran-tafsiran baharu mengenainya.[71] Sarjana Dinasti Qing kemudian lebih menumpukan usaha memahami tatabahasa pra-klasik, sekali gus membantu perkembangan pendekatan filologi baharu pada zaman moden.[72]
Asia Timur
Seperti klasik Cina yang lain, I Ching ialah teks berpengaruh di seluruh Asia Timur. Pada tahun 1557, ahli falsafah Neo-Konfusian Korea, Yi Hwang, menghasilkan salah satu kajian I Ching yang paling berpengaruh dalam era awal moden, dengan mendakwa bahawa semangat ialah prinsip (li) dan bukannya daya bahan (qi). Hwang menuduh mazhab Neo-Konfusian telah tersalah tafsir Zhu Xi. Kritikan beliau menjadi berpengaruh bukan sahaja di Korea tetapi juga di Jepun.[73] Selain sumbangan ini, I Ching dikenali dalam bahasa Korea sebagai Yeok Gyeong (역경) bukanlah teks utama dalam pembangunan Konfusianisme Korea, dan menjelang abad ke-19. [74]
Di Jepun zaman pertengahan, ajaran rahsia tentang I Ching dikenali dalam bahasa Jepun sebagai Eki Kyō (易経) telah dihebahkan oleh guru Rinzai Zen, Kokan Shiren dan ahli Shinto Yoshida Kanetomo pada zaman Kamakura.[75] Kajian I Ching di Jepun menjadi semakin penting semasa zaman Edo, apabila lebih 1,000 buah buku telah diterbitkan mengenai subjek ini oleh lebih 400 orang penulis. Sebahagian besar karya ini merupakan hasil filologi yang serius, meneliti semula penggunaan dan ulasan purba untuk tujuan praktikal. Sebahagian kecil pula menumpukan pada numerologi, simbolisme, dan ramalan.[76] Pada masa ini, lebih 150 edisi ulasan Cina lama dicetak semula di seluruh Jepun, termasuk beberapa teks yang telah hilang dari China.[77] Pada awal zaman Edo, penulis Jepun seperti Itō Jinsai, Kumazawa Banzan, dan Nakae Tōju mengangkat I Ching sebagai karya agung antara klasik Konfusian.[78] Ramai penulis cuba menggunakan I Ching untuk menjelaskan sains Barat dalam kerangka Jepun. Seorang penulis, Shizuki Tadao, malah cuba menyepadukan hukum gerakan Newton dan prinsip Copernicus dalam kosmologi I Ching.[79] Gagasan ini kemudian diteruskan di China oleh ahli politik Qing, Zhang Zhidong.[80]
Eropah Zaman Pencerahan
Gottfried Wilhelm Leibniz, yang berhubung dengan para Jesuit di China, menulis ulasan Eropah pertama tentang I Ching pada tahun 1703. Beliau berhujah bahawa teks itu membuktikan keterkaitan sejagat bagi sistem nombor perduaan dan teisme, kerana garis putus (0 atau "kekosongan") tidak boleh menjadi garis padu (1 atau "kesatuan") tanpa campur tangan Tuhan.[81] Pandangan ini dikritik oleh Georg Friedrich Hegel, yang menganggap sistem perduaan dan tulisan Cina sebagai "bentuk kosong" yang tidak mampu menyampaikan kata-kata lisan sejelas abjad Barat.[82] Dalam ulasan mereka, heksagram I Ching dan aksara Cina telah disamakan sebagai satu entiti asing, yang mencetuskan perbincangan mengenai persoalan falsafah Barat seperti keseragaman dan sifat komunikasi. Penggunaan perduaan berkaitan I Ching menjadi pusat dalam gagasan Leibniz characteristica universalis, atau 'bahasa sejagat', yang kemudiannya mengilhamkan piawaian logik Boolean dan perkembangan logik predikat oleh Gottlob Frege pada akhir abad ke-19. Pada abad ke-20, Jacques Derrida mengenal pasti hujah Hegel sebagai contoh logocentrisme, namun menerima premis Hegel bahawa bahasa Cina tidak mampu mengekspresikan idea falsafah.[83]
Zaman Moden
Selepas Revolusi 1911, I Ching kehilangan kepentingannya dalam falsafah politik, tetapi terus berpengaruh secara budaya sebagai salah satu teks Cina paling kuno. Penulis-penulis Cina menawarkan persamaan antara I Ching dengan bidang seperti algebra linear dan logik dalam sains komputer, bertujuan untuk menunjukkan bahawa kosmologi Cina purba telah mendahului penemuan Barat.[84] Sarjana sinologi Joseph Needham berpendapat sebaliknya, bahawa I Ching sebenarnya telah menghalang perkembangan sains dengan menyerap segala pengetahuan fizikal ke dalam metafiziknya. Namun begitu, dengan kemunculan mekanik kuantum, ahli fizik Niels Bohr mengiktiraf simbolisme yin dan yang sebagai inspirasi bagi tafsiran Kopenhagen dalam bidang tersebut, yang menyangkal prinsip dalam mekanik klasik Barat. Prinsip komplementariti banyak menggunakan konsep dari I Ching seperti yang disebut dalam tulisannya.[85]
Ahli psikologi Carl Jung tertarik dengan kemungkinan sifat sejagat dalam imejan I Ching, dan beliau memperkenalkan terjemahan berpengaruh dalam bahasa Jerman oleh Richard Wilhelm dengan mengaitkan kepada teori arketaip dan sinkronisiti beliau.[86] Jung menulis, "Bahkan kepada mata yang paling berat sebelah, jelas bahawa buku ini merupakan nasihat panjang lebar untuk menyelidiki secara teliti watak, sikap, dan motif diri sendiri."[87]
Buku ini memberi kesan mendalam terhadap kontrakultur 1960-an dan tokoh budaya abad ke-20 seperti Philip K. Dick, John Cage, Jorge Luis Borges, Terence McKenna dan Hermann Hesse. Joni Mitchell merujuk kepada heksagram enam-yang dalam lagu "Amelia", dari album Hejira, di mana beliau menggambarkan imej "...enam pesawat jet meninggalkan enam jejak wap putih melintasi kawasan suram...".[88] Single tahun 1967 oleh Country Joe and the Fish, “Not So Sweet Martha Lorraine,” dari album pertama mereka Electric Music for the Mind and Body, menyebut bagaimana watak utama "membacakan cerita kepada kami daripada I Ching." I Ching juga secara langsung mengilhamkan lagu “Chapter 24” oleh Pink Floyd (1967), yang liriknya mengandungi petikan daripada terjemahan Wilhelm/Baynes dan ulasan lengkap tentang bacaan ramalan, serta lagu "While My Guitar Gently Weeps" oleh The Beatles (1968).
Beasiswa Moden dan Arkeologi
Era moden turut membawa tahap keraguan dan ketelitian baharu dalam pengajian I Ching. Li Jingchi menghabiskan beberapa dekad menghasilkan tafsiran baharu terhadap teks ini, yang diterbitkan secara anumerta pada tahun 1978. Pakar data moden seperti Alex Liu mencadangkan supaya kaedah I Ching diwakili menggunakan kerangka sains data 4E dan pendekatan pemboleh ubah terpendam untuk perwakilan dan tafsiran I Ching yang lebih ketat.[89]Templat:Undue weight inline Gao Heng, seorang pakar China pra-Qin, menyiasat semula penggunaannya sebagai orakel pada zaman dinasti Zhou. Edward Shaughnessy mencadangkan penanggalan baharu untuk pelbagai lapisan teks tersebut.[90]
Penemuan arkeologi baharu telah membolehkan pandangan yang lebih mendalam tentang cara teks ini digunakan dalam abad-abad sebelum dinasti Qin. Penyokong pembacaan semula era Zhou Barat, yang sering sangat berbeza daripada tafsiran tradisional teks ini, kadangkala dirujuk sebagai "mazhab moden".[91]
Lihat juga
- Bagua
- Sepuluh Sayap
- Ramalan I Ching
- Zhou Yi
- Falsafah Cina
- Konfusianisme
- Yin dan yang
- Wuxing (falsafah Cina)
Rujukan
- ^ Kern (2010), m/s. 17.
- ^ Redmond (2021); Adler (2022), chs. 1, 6, 7.
- ^ Smith (2012), p. 22; Nelson (2011), p. 377; Hon (2005), p. 2; Shaughnessy (1983), p. 105; Raphals (2013), p. 337; Nylan (2001), p. 220; Redmond & Hon (2014), p. 37; Rutt (1996), p. 26.
- ^ Nylan (2001), m/s. 218.
- ^ Shaughnessy (1983), p. 219; Rutt (1996), pp. 32–33; Smith (2012), p. 22; Knechtges (2014), p. 1885.
- ^ Shaughnessy (2014), p. 282; Smith (2012), p. 22.
- ^ Rutt (1996), pp. 26-27; Redmond & Hon (2014), pp. 106–109; Shchutskii (1979), p. 98.
- ^ Redmond (2021), m/s. 26–27.
- ^ Rutt (1996), m/s. 68–70.
- ^ Knechtges (2014), m/s. 1877.
- ^ Shaughnessy (1983), p. 106; Schuessler (2007), p. 566; Nylan (2001), pp. 229–230.
- ^ Shaughnessy (1999), m/s. 295.
- ^ Redmond & Hon; 2014.
- ^ Shaughnessy (2014), m/s. 144.
- ^ Nielsen (2003), m/s. 7.
- ^ Nielsen (2003), p. 249; Shchutskii (1979), p. 133.
- ^ Bauer, Susan Wise (2007). The History of the Ancient World: From the Earliest Accounts to the Fall of Rome. New York: W. W. Norton. m/s. 300. ISBN 978-0-393-05974-8.
- ^ Rutt (1996), m/s. 122–125.
- ^ Rutt (1996), pp. 126, 187–178; Shchutskii (1979), pp. 65–66; Shaughnessy (2014), pp. 30–35; Redmond & Hon (2014), p. 128.
- ^ Shaughnessy (2014), m/s. 2–3.
- ^ Rutt (1996), p. 118; Shaughnessy (1983), p. 123.
- ^ Knechtges (2014), m/s. 1879.
- ^ Rutt (1996), m/s. 129–130.
- ^ Rutt (1996), m/s. 131.
- ^ Knechtges (2014), m/s. 1880–1881.
- ^ Shaughnessy (2014), m/s. 14.
- ^ Smith (2012), m/s. 39.
- ^ a b Smith (2008), m/s. 27.
- ^ Raphals (2013), m/s. 129.
- ^ Rutt (1996), m/s. 173.
- ^ Smith (2012), p. 43; Raphals (2013), p. 336.
- ^ Raphals (2013), m/s. 203–212.
- ^ Smith (2008), p. 27; Raphals (2013), p. 167.
- ^ Redmond & Hon (2014), m/s. 257.
- ^ Shaughnessy (1983), p. 97; Rutt (1996), pp. 154–155; Smith (2008), p. 26.
- ^ Smith (2008), m/s. 31–32.
- ^ Raphals (2013), m/s. 337.
- ^ Nielsen (2003), pp. 48–51; Knechtges (2014), p. 1889.
- ^ Shaughnessy (2014), passim; Smith (2008), pp. 48–50.
- ^ Rutt (1996), m/s. 39.
- ^ Shaughnessy (2014), p. 284; Smith (2008), pp. 31–48.
- ^ Smith (2012), m/s. 48.
- ^ Nylan (2001), m/s. 229.
- ^ Nielsen (2003), m/s. 260.
- ^ Smith (2008), m/s. 48.
- ^ Knechtges (2014), m/s. 1882.
- ^ Redmond & Hon (2014), m/s. 151–152.
- ^ Nylan (2001), m/s. 221.
- ^ Nylan (2001), m/s. 248–249.
- ^ Yuasa (2008), m/s. 51.
- ^ Peterson (1982), m/s. 73.
- ^ Smith (2008), p. 27; Nielsen (2003), pp. 138, 211.
- ^ Shchutskii (1979), p. 213; Smith (2012), p. 46.
- ^ a b Adler, Joseph A. (April 2017). "Zhu Xi's Commentary on the Xicizhuan 繫辭傳 (Treatise on the Appended Remarks) Appendix of the Yijing 易經 (Scripture of Change)" (PDF).
- ^ Smith (2008), m/s. 37.
- ^ Shaughnessy (2014), m/s. 52–53, 16–17.
- ^ Rutt (1996), m/s. 114–118.
- ^ Nylan (2001), m/s. 204–206.
- ^ Weinberger, Eliot (25 Februari 2016). "What Is the I Ching?". The New York Review of Books.
Di China dan di Asia Timur, ia telah menjadi buku yang paling kerap dirujuk, dalam kepercayaan bahawa ia boleh menerangkan segala-galanya.... pastinya buku Cina yang paling dikenali ramai.
- ^ Smith (2008), p. 58; Nylan (2001), p. 45; Redmond & Hon (2014), p. 159.
- ^ Smith (2012), m/s. 76–78.
- ^ Smith (2008), pp. 76–79; Knechtges (2014), p. 1889.
- ^ Smith (2008), m/s. 57, 67, 84–86.
- ^ Knechtges (2014), m/s. 1891.
- ^ Smith (2008), pp. 89–90, 98; Hon (2005), pp. 29–30; Knechtges (2014), p. 1890.
- ^ Hon (2005), pp. 29–33; Knechtges (2014), p. 1891.
- ^ Hon (2005), m/s. 144.
- ^ Smith (2008), p. 128; Redmond & Hon (2014), p. 177.
- ^ Redmond & Hon (2014), m/s. 227.
- ^ Adler (2002), pp. v–xi; Smith (2008), p. 229; Adler (2020), pp. 9–16.
- ^ Smith (2008), m/s. 177.
- ^ Nielsen (2003), m/s. xvi.
- ^ Ng (2000b), m/s. 55–56.
- ^ Ng (2000b), m/s. 65.
- ^ Ng (2000a), m/s. 7, 15.
- ^ Ng (2000a), m/s. 22–25.
- ^ Ng (2000a), m/s. 28–29.
- ^ Ng (2000a), m/s. 38–39.
- ^ Ng (2000a), m/s. 143–145.
- ^ Smith (2008), m/s. 197.
- ^ Nelson (2011), p. 379; Smith (2008), p. 204.
- ^ Nelson (2011), m/s. 381.
- ^ Nelson (2011), m/s. 383.
- ^ Smith (2008), m/s. 205.
- ^ Redmond & Hon (2014), m/s. 231.
- ^ Smith (2008), p. 212; Redmond & Hon (2014), pp. 205–214.
- ^ Smith (2012), m/s. 11, 198.
- ^ Smith (2012), m/s. 11, 197–198.
- ^ "I Ching Methods Represented with Big Data Science". Dicapai pada 20 May 2021.
- ^ Knechtges (2014), m/s. 1884–1885.
- ^ Redmond & Hon (2014), p. 122ff; Shaughnessy (2014), passim.
Pautan luar
- Zhou Yi dalam Wikisumber Bahasa Cina
- I Ching dalam Wikisumber Bahasa Inggeris
- I Ching dalam Chinese Text Project
- Penterjemahan dan tafsiran moden
Ralat petik: Tag <ref> wujud untuk kumpulan bernama "nota", tetapi tiada tag <references group="nota"/> yang berpadanan disertakan