Tidak ada referer, pengunjung mungkin datang langsung atau referer diblokir.ls. Taoisme - Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas
Lifestyle Khazanah Profil Baru Dram Lists Ensiklopedia
Technopedia Center
PMB University Brochure
Faculty of Engineering and Computer Science
S1 Informatics S1 Information Systems S1 Information Technology S1 Computer Engineering S1 Electrical Engineering S1 Civil Engineering

faculty of Economics and Business
S1 Management S1 Accountancy

Faculty of Letters and Educational Sciences
S1 English literature S1 English language education S1 Mathematics education S1 Sports Education
teknopedia

teknopedia

teknopedia

teknopedia

teknopedia

teknopedia
teknopedia
teknopedia
teknopedia
teknopedia
teknopedia
  2. Ensiklopedia Bebas
  3. Taoisme - Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas
Taoisme - Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas
Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Taoisme
Aksara Cina 道, yang mewakili Tao dan sering diterjemah sebagai 'jalan', 'laluan', 'teknik', atau 'doktrin'
Nama Bahasa Cina
Bahasa Cina道教
Hanyu PinyinDàojiào
Maksud harfiah"Agama Jalan"
Vietnamese name
Vietnamese alphabetĐạo giáo
Chữ Hán道教
Korean name
Hangul도교
Hanja道敎
Japanese name
Kanji道教

Taoisme atau Daoisme (/ˈtaʊ.ɪzəm/ ( dengar), /ˈdaʊ.ɪzəm/ ( dengar)) ialah tradisi falsafah dan keagamaan yang berasal dari China, menekankan keharmonian dengan Tao Bahasa Cina: 道 (pinyin: dào; Wade–Giles: tao4). Dalam falsafah Cina, Tao membawa pelbagai makna termasuk 'jalan', 'laluan', 'cara', atau 'teknik', dan biasanya difahami dalam konteks Taoisme sebagai suatu proses transformasi yang misteri dan menjadi asas kepada realiti utama.

Fikiran Taois telah mempengaruhi perkembangan pelbagai amalan dalam tradisi Taoisme, termasuk bentuk meditasi, astrologi Cina, qigong, feng syui, dan alkimia dalaman seperti Neidan.[1] Matlamat umum dalam amalan Taoisme ialah pembangunan diri, penghargaan yang lebih mendalam terhadap Tao, dan kewujudan yang lebih harmoni. Etika Taois berbeza-beza, namun lazimnya menekankan nilai seperti keaslian, kesederhanaan, dan tiga harta iaitu belas kasihan, kesederhanaan, dan rendah hati.

Inti pemikiran Taois terbentuk pada awal Zaman Negeri Berperang (s. 450 – s. 300 SM), semasa teks epigramatik Tao Te Ching dan teks anekdotik Zhuangzi yang dianggap sebagai teks asas falsafah Taoisme sebahagian besarnya dikarang. Kedua-dua teks ini membentuk asas kepada kumpulan tulisan Taois yang berkembang pada abad-abad berikutnya, dan dihimpunkan oleh para sami ke dalam kanun Daozang bermula pada abad ke-5 Masehi.[2]

Taoisme awal dipengaruhi oleh pelbagai sumber, termasuk agama negara Shang dan Zhou, Aliran Semula Jadi, Mohisme, Konfusianisme, pelbagai teori Legalist, serta teks seperti I Ching dan Annals Musim Bunga dan Luruh.[3][4][5]

Taoisme dan Konfusianisme berkembang dengan perbezaan yang ketara. Taoisme menekankan sifat semula jadi dan spontan dalam pengalaman manusia, manakala Konfusianisme melihat institusi sosial,.keluarga, pendidikan, komuniti dan negara sebagai penting untuk perkembangan moral dan kesejahteraan manusia. Namun, kedua-duanya tidak dianggap saling bertentangan, malah berkongsi banyak pandangan tentang "kemanusiaan, masyarakat, pemerintah, langit, dan alam semesta".[6]

Hubungan antara Taoisme dan Buddhisme setelah pengenalan agama itu ke China dicirikan sebagai saling mempengaruhi, dengan wacana panjang lebar dikongsi antara penganut Taois dan Buddha. Tradisi Mahayana yang tersendiri seperti Zen, yang muncul semasa Dinasti Tang (607–917), turut menggabungkan banyak unsur daripada Taoisme.

Banyak mazhab Taoisme mengiktiraf kewujudan dewa-dewi, sering kali dikongsi dengan tradisi lain, yang dihormati sebagai tokoh luar biasa yang mencerminkan nilai Taoisme. Tokoh-tokoh ini boleh dibahagikan kepada dua kategori utama iaitu "tuhan" dan xian (仙) atau "mahluk abadi". Xian merupakan makhluk abadi dengan kuasa ghaib yang hebat, tetapi juga menggambarkan individu yang bermoral dan berprinsip. Oleh kerana pemikiran Taoisme bersifat sinkretik dan telah berakar umbi dalam budaya Cina selama ribuan tahun, sering kali sukar untuk menentukan mazhab mana yang wajar dianggap sebagai benar-benar "Taois".

Status daoshi, atau 'guru Taois', secara tradisinya hanya dikaitkan dengan golongan klerus dalam organisasi Taois, yang membezakan tradisi mereka daripada agama rakyat Cina.[7] Walaupun umumnya tidak cenderung kepada hierarki yang ketat, falsafah Taois sering dijadikan asas teori dalam politik, ketenteraan, dan organisasi Taois.[8] Masyarakat rahsia Taois pernah mencetuskan Pemberontakan Serban Kuning pada penghujung Dinasti Han, dalam usaha membentuk apa yang dianggap sebagai sebuah teokrasi Taois.[9]

Pada hari ini, Taoisme ialah salah satu daripada lima doktrin keagamaan yang diiktiraf secara rasmi oleh kerajaan China, dan turut mendapat pengiktirafan rasmi di Hong Kong dan Macau.[10] Ia dianggap sebagai agama utama di Taiwan,[11] dan mempunyai jumlah penganut yang ketara di seluruh dunia Sinosfera dan Asia Tenggara. Di Barat, Taoisme telah mengambil pelbagai bentuk, baik yang mengekalkan amalan sejarah, mahupun yang telah disintesis secara besar-besaran dan digolongkan sebagai gerakan agama baharu.

Terminologi

Tempat kelahiran ahli falsafah Cina terkenal dari Seratus Aliran Pemikiran pada zaman Dinasti Zhou. Ahli falsafah Taoisme ditandai dengan segitiga berwarna hijau gelap.

Ejaan

  • Tao dan Dao ialah ejaan romanisasi yang berbeza bagi perkataan Cina yang sama: 道.
  • Tao ialah ejaan romanisasi dalam sistem Wade–Giles, yang lazim digunakan di negara berbahasa Inggeris sehingga akhir abad ke-20, dan masih digunakan untuk beberapa istilah yang sudah mantap.
  • Dao ialah ejaan dalam sistem Hanyu Pinyin, yang diterima secara rasmi di China sejak tahun 1950-an dan telah menggantikan sistem Wade–Giles dalam kebanyakan konteks.

Sebutan dalam bahasa Cina Piawai dan Inggeris

Sebutan dalam bahasa Cina Piawai untuk 道 ialah /tau̯˥˨/.

  • Dalam bahasa Cina Piawai, konsonan awal /t/ bukan konsonan bersuara seperti /d/ dalam perkataan Inggeris do.
  • Dalam bahasa Cina Piawai, konsonan awal /t/ juga bukan terhembus seperti /tʰ/ dalam perkataan Inggeris to.

Oleh itu, sebutan Inggeris seperti /daʊ/ untuk Dao atau /tʰaʊ/ untuk Tao tidak sama dengan sebutan asli bahasa Cina untuk aksara 道.

Perbezaan konsonan awal antara bahasa Inggeris dan Cina mungkin menjadi punca kepada pelbagai kaedah romanisasi, yang seterusnya menyebabkan kekeliruan apabila penutur Inggeris menemui kedua-dua ejaan Tao dan Dao bagi istilah yang sama.

Seorang pakar menyifatkan sebutan dengan bunyi t seperti dalam tie (dengan bunyi /tʰ/) sebagai sebutan yang silap yang berasal daripada sistem Wade–Giles yang dianggap mengelirukan kebanyakan pembaca.[12] Fonologi bahasa Cina tidak mempunyai bunyi yang sepadan dengan fonologi bahasa Inggeris. Sistem romanisasi Wade–Giles menyusun huruf dalam abjad Latin bukan untuk menunjukkan sebutan dalam gaya Inggeris, tetapi semata-mata sebagai panduan transliterasi.

Klasifikasi

Perkataan Taoisme digunakan untuk menterjemah dua istilah bahasa Cina yang berkait rapat tetapi berbeza.[13]

  1. Yang pertama merujuk kepada kumpulan gerakan keagamaan yang tersusun yang berkongsi konsep dan istilah daripada falsafah Taoisme. Ia boleh diterjemah sebagai ajaran Tao, iaitu daojiao (Bahasa Cina: 道教; pinyin: dàojiào)[14]. Ia sering ditafsirkan sebagai agama Taoisme yang sebenar, atau aspek mistik dan liturgi Taoisme. Sekolah Celestial Masters ialah contoh awal yang terkenal dalam kategori ini.
  1. Yang kedua merujuk kepada doktrin falsafah yang sebahagian besarnya berasaskan teks asas Taoisme sendiri. Istilah ini boleh diterjemah sebagai sekolah falsafah Tao atau daojia (Bahasa Cina: 道家; pinyin: dàojiā; secara harfiahnya "school of the Tao"), dan kadangkala daoxue (Bahasa Cina: 道學; pinyin: dàoxué; secara harfiahnya "study of the Tao"). Aliran ini akhirnya diklasifikasikan sebagai salah satu daripada Seratus Aliran Pemikiran semasa zaman Negeri Berperang. Penggunaan terawal perkataan Tao sebagai merujuk kepada sekolah falsafah ini ditemui dalam karya sejarah era Dinasti Han, seperti Komentar Zuo (Bahasa Cina: 左傳; pinyin: Zuǒzhuàn) oleh Zuo Qiuming, dan dalam Catatan Sejarawan Agung. Penggunaan ini mendahului kemunculan Celestial Masters dan agama-agama Taois lain yang lebih teratur. Besar kemungkinan bahawa Zhuang Zhou, penulis karya Zhuangzi, tidak mengenali teks Tao Te Ching, dan mungkin meninggal dunia sebelum istilah itu digunakan secara meluas.[15][16]
Bagua, simbol yang biasa digunakan untuk mewakili Tao dan pencapaiannya

Perbezaan antara Taoisme sebagai falsafah dan Taoisme sebagai agama adalah lama dan berakar. Sebagai falsafah positif, Taoisme bertujuan menyatukan secara menyeluruh realiti seseorang dengan segala yang bukan sahaja nyata, tetapi juga bernilai, termasuk dunia semula jadi dan masyarakat manusia.[17]

Namun rujukan awal terhadap istilah Tao itu sendiri tidak memiliki unsur liturgi atau sifat ghaib yang nyata. Sebaliknya ia digunakan dalam konteks metafizik abstrak atau sebagai syarat biasa yang perlu bagi kehidupan manusia yang sejahtera. Pemisahan ini masih difahami dalam konteks harian masyarakat Cina dan turut dicerminkan oleh sarjana awal moden seperti Feng Youlan dan Wing-tsit Chan. Penggunaan istilah daojia bermula pada zaman Dinasti Han Barat sekitar tahun 100 SM, merujuk kepada pengarang teks Taois awal seperti Lao Dan dan Zhuang Zhou.[18][19]

Kedua-dua Tao Te Ching dan Zhuangzi, serta sumber sekunder awal tentangnya, tidak mengemukakan ontologi ghaib secara khusus. Namun, jelas bahawa agama Taoisme muncul daripada gabungan antara agama rakyat dan prinsip falsafah Taoisme. Pendekatan semula jadi yang lebih awal digunakan oleh pemikir sebelum dan semasa Dinasti Han, dan diteruskan hingga ke Dinasti Song, termasuk dalam kalangan mereka yang menolak pemujaan secara terbuka, sama ada yang disokong negara atau bersifat peribadi, yang biasanya dilabel sebagai Taois.

Namun, pemisahan antara falsafah dan agama ini telah dipertikai atau ditolak oleh sebilangan sarjana agama, terutamanya dari latar Barat atau Jepun, yang sering menggunakan model tafsiran dan teknik analisis yang berbeza.[20] Pandangan ini menganggap ciri-ciri falsafah dan keagamaan dalam tradisi Taoisme tidak boleh dipisahkan. Pakar sinologi seperti Isabelle Robinet dan Livia Kohn menyatakan bahawa "Taoisme tidak pernah menjadi agama yang bersatu padu dan sentiasa terdiri daripada gabungan ajaran berdasarkan pelbagai wahyu asal." Pemisahan ini juga penuh dengan cabaran tafsiran apabila cuba mengkategorikan mazhab, aliran, dan gerakan yang berbeza.[21] Russell Kirkland menulis bahawa "kebanyakan sarjana yang benar-benar mengkaji Taoisme, sama ada di Asia mahupun di Barat," telah meninggalkan "dikotomi mudah" ini.[22]

Louis Komjathy menyatakan bahawa pemisahan antara daojia sebagai pemikiran (sixiang) dan daojiao sebagai agama (zongjiao) adalah satu salah faham moden yang berpunca daripada tafsiran para sarjana Cina, penjajah Eropah, dan mubaligh Protestan. Golongan Neo-Konfusianis sezaman misalnya sering menggelarkan diri mereka Taois tanpa terlibat dalam sebarang amalan ritual.[23]

Sebaliknya, Komjathy mentakrifkan Taoisme sebagai "satu tradisi agama yang bersatu tetapi bersifat kompleks dan pelbagai", dan berpendapat bahawa secara sejarah, tiada satu pun istilah itu difahami dalam kerangka dua hala antara falsafah dan agama. Daojia pada asalnya merupakan kategori taksonomi bagi teks Taois, yang akhirnya digunakan untuk menggambarkan gerakan dan pendeta Taoisme pada awal zaman pertengahan.[24] Sementara itu, daojiao digunakan untuk membezakan tradisi Taois daripada Buddhisme, dan oleh itu, daojiao turut merangkumi daojia.[24] Komjathy juga menyatakan bahawa teks Taois awal mendedahkan kewujudan komuniti keagamaan yang terdiri daripada hubungan guru dan murid, maka jelaslah bahawa "Taoisme adalah tradisi agama sejak awal lagi."[24]

Ahli falsafah Chung-ying Cheng turut menganggap Taoisme sebagai satu bentuk agama yang tertanam dalam sejarah dan tradisi Cina, namun turut memikul pelbagai bentuk falsafah dan kebijaksanaan praktikal.[25] Beliau juga menyatakan bahawa pandangan Taoisme terhadap "langit" banyak diperoleh melalui pemerhatian dan meditasi, walaupun ajaran Tao juga merangkumi "jalan langit" yang bebas daripada sifat semula jadi manusia.[25]

Taoisme secara amnya tidak dianggap sebagai satu cabang daripada agama rakyat Cina, meskipun kedua-dua istilah umum itu mempunyai pertindihan budaya yang ketara. Tema teras dalam kedua-duanya juga sering berbeza secara asas.[26]

Penganut

Secara tradisinya, bahasa Cina tidak mempunyai istilah khas untuk merujuk kepada orang awam yang menganut ajaran atau amalan Taoisme. Golongan ini biasanya tergolong dalam lingkungan agama rakyat. Dalam sinologi Barat, istilah Taois lazimnya digunakan untuk menterjemah daoshi atau taoshih (Bahasa Cina: 道士; secara harfiahnya "master of the Tao"), merujuk secara ketat kepada pendeta Taoisme, iaitu golongan klerus yang ditauliahkan oleh institusi Taois. Mereka mewakili budaya Taoisme secara profesional, merupakan pakar dalam liturgi Taois, dan mampu menjalankan upacara serta ritual untuk manfaat masyarakat.[27]

Peranan pendeta Taois ini mencerminkan definisi Taoisme sebagai satu "kerangka liturgi untuk perkembangan pemujaan setempat", iaitu satu struktur bagi agama Cina, seperti yang dicadangkan oleh sarjana dan juga pengamal Taoisme Kristofer Schipper dalam karya The Taoist Body (1986).[28] Taoshi boleh dibandingkan dengan golongan bukan Taois yang bertindak sebagai pengamal ritual (法師) dalam tradisi vernakular Cina (yang dikenali sebagai tradisi penguasaan ritual Cina).[28]

Istilah dàojiàotú (Bahasa Cina: 道教徒; secara harfiahnya "penganut Dao"), yang merujuk kepada orang awam atau pengikut Taoisme, merupakan ciptaan moden yang muncul sejak pengenalan kategori agama tersusun dari Barat ke China pada abad ke-20. Namun begitu, istilah ini tidak mempunyai makna yang meluas dalam masyarakat Cina kerana Taoisme masih dianggap sebagai satu "perintah" dalam tubuh agama Cina yang lebih besar.

Sejarah

Rencana utama: Sejarah Taoisme
Laozi Menunggang Seekor Lembu oleh Zhang Lu (s. 1464–1538)

Taoisme klasik dan sumbernya

Sarjana seperti Harold Roth berhujah bahawa Taoisme awal merupakan rangkaian "jalur pembinaan dalaman" dalam kalangan komuniti guru dan murid, yang menekankan meditasi apofatik yang tanpa isi dan tanpa konsep sebagai cara untuk mencapai penyatuan dengan Tao.[29] Menurut Louis Komjathy, pandangan dunia mereka "menganggap Dao sebagai sesuatu yang suci, dan alam semesta serta setiap makhluk sebagai penzahiran Dao."[30] Komuniti ini turut berkait rapat dan berbaur dengan komuniti fangshi (guru teknik).[31]

Sarjana lain seperti Russell Kirkland berhujah bahawa sebelum Dinasti Han, tidak wujud "Taois" atau "Taoisme" yang sebenar. Sebaliknya, terdapat pelbagai set kelakuan, amalan, dan kerangka tafsiran (seperti idea dalam Yijing, pemikiran yin-yang, serta gagasan Mohisme, Legalisme, dan Konfusianisme) yang akhirnya digabung menjadi bentuk awal Taoisme yang tersusun.[32][33]

Antara sumber utama Taoisme awal ialah: Neiye, Zhuangzi, dan Tao Te Ching.[34] Tao Te Ching, yang dikaitkan dengan Laozi, diperkirakan sarjana ditulis sekitar abad ke-4 hingga ke-6 SM.[35][36] Tradisi lazim menyatakan bahawa Laozi ialah pengasas Taoisme.[37] Namun, kewujudan sejarah Laozi masih dipertikai, dan ramai sarjana melihatnya sebagai tokoh legenda semata-mata.[38][39]

Walaupun Taoisme sering dianggap di Barat berasal daripada Laozi, ramai penganut Taoisme di China percaya bahawa Maharaja Kuning (Huangdi) telah merumuskan banyak prinsip Taoisme,[40] termasuk pencarian untuk "panjang umur".[41] Menurut tradisi, Huangdi mengasaskan Taoisme selepas bermimpi tentang sebuah kerajaan ideal yang penuh ketenteraman, dengan rakyat yang hidup harmoni mengikut hukum semula jadi dan memiliki nilai-nilai yang serupa dengan yang disokong oleh Taoisme awal. Setelah terjaga daripada mimpinya, beliau cuba membawa nilai-nilai tersebut ke dalam pemerintahannya demi menjamin ketertiban dan kesejahteraan. [42]

Mazhab awal dan sistem organisasi

Semasa Dinasti Han (206 SM – 220 M), Taoisme berkembang menjadi bentuk agama tersusun. Antara yang paling awal dikenali ialah mazhab Zhengyi (Taoisme Penguasaan Sejati), juga dikenali sebagai mazhab Celestial Masters, diasaskan oleh Zhang Daoling selepas menerima pencerahan ilahi daripada Taishang Laojun, iaitu bentuk dewata Laozi yang dituhankan.[43]

Mazhab ini menubuhkan struktur keagamaan dengan kepimpinan berhierarki, teks suci, dan sistem penyembuhan serta eksorsisme yang menjadi asas kepada banyak bentuk Taoisme kemudian.[44] Tokoh seperti Zhang Lu, cucu Zhang Daoling, memainkan peranan penting dalam menyebarkan ajaran ini semasa pertengahan Dinasti Han.[45]

Seiring masa, banyak lagi mazhab muncul, termasuk mazhab Quanzhen (Kesempurnaan Sempurna) yang muncul pada abad ke-12 semasa Dinasti Jin. Quanzhen menekankan gaya hidup bersih, asketik, dan gabungan antara meditasi, pernafasan, dan amalan moral. Mazhab ini turut dipengaruhi oleh Buddhisme dan Konfusianisme, dan menekankan prinsip tiga penggabungan (san jiao).[46]

Semasa Dinasti Tang, Dinasti Song dan seterusnya, teks Taoisme dikumpul dan disusun menjadi kanon Taois utama dikenali sebagai Daozang (Perbendaharaan Tao).[47] Koleksi ini terdiri daripada ratusan teks keagamaan, falsafah, astrologi, perubatan, dan sihir.[48] Sesetengah teks itu menyokong pencapaian keabadian melalui neidan (alkimia dalaman), manakala yang lain menggariskan sistem penyembahan, amalan pemurnian, dan struktur masyarakat ideal.

Pengaruh dan integrasi dalam masyarakat

Sepanjang sejarahnya, Taoisme sentiasa bersifat sineretik, menyerap unsur daripada kepercayaan rakyat dan amalan tempatan. Ini termasuk interaksi dengan shamanisme, pemujaan nenek moyang, dan dewa-dewa wilayah.[49] Ini menyebabkan pelbagai bentuk pemujaan berkembang di bawah payung Taoisme, ada yang sangat berstruktur dan lain-lain yang sangat vernakular.

Taoisme juga berperanan dalam struktur kerajaan. Beberapa maharaja Dinasti Tang, khususnya, menyokong Taoisme secara rasmi dan mendakwa diri mereka sebagai keturunan Laozi.[50] Maharaja Tang menyelaraskan upacara negara dengan prinsip Tao, dan tokong-tokong Taois dibina di seluruh empayar. Pada masa ini, Taoisme dianggap setara dengan Buddhisme dan Konfusianisme sebagai tiang utama budaya dan identiti Cina.

Amalan seperti feng syui, perubatan tradisional Cina, qigong, dan sistem tenaga tubuh juga berkembang pesat dalam kerangka Taoisme. Tokoh Taois dilihat sebagai penjaga keseimbangan antara manusia dan alam semesta, dengan peranan dalam upacara hujan, pembersihan, kesuburan, dan pelbagai ritual komuniti.[51]

Zaman Yuan, Ming dan Qing

Semasa Dinasti Yuan (1271–1368), mazhab Quanzhen mendapat sokongan penuh daripada pemerintah Mongol. Mazhab ini menjadi bentuk Taoisme rasmi, dengan ketua besar Quanzhen dilantik oleh maharaja.[52] Struktur organisasi yang ketat dan tumpuan kepada latihan rohani menyebabkan Quanzhen terus kekal dominan sehingga hari ini di China Utara.

Pada zaman Dinasti Ming (1368–1644), Taoisme mula menghadapi persaingan kuat daripada Buddhisme, Konfusianisme Neo, dan pemikiran rasionalis. Namun, banyak teks Taoisme disusun semula, dan koleksi Daozang Jiyao (Petikan Penting Perbendaharaan Tao) dihasilkan.[53] Maharaja Ming turut menyumbang dalam membiayai penerbitan semula teks-teks Taoisme, dan pembinaan semula tokong-tokong penting.[54]

Semasa Dinasti Qing (1644–1912), pemerintah Manchu menyokong amalan rakyat dan cenderung kepada campuran Taoisme rakyat serta kepercayaan tempatan. Walaupun beberapa pendeta Taoisme diberikan peranan rasmi, agama ini sering dikekang oleh pemantauan kerajaan yang ketat. Pada masa ini, Taoisme mengalami kemerosotan dari segi institusi dan jumlah pendeta bertauliah.[55]

Era moden dan pengaruh asing

Sepanjang abad ke-19 dan ke-20, Taoisme berdepan cabaran besar daripada imperialisme Barat, misi Kristian, dan pembaharuan moden dalam masyarakat Cina. Beberapa revolusi dan gerakan nasionalis memandang rendah terhadap Taoisme, melihatnya sebagai penghalang kepada kemajuan dan sains.[56]

Semasa Revolusi Kebudayaan di bawah pemerintahan Mao Zedong (1966–1976), banyak tokong Taois dirampas atau dimusnahkan, teks-teks dibakar, dan pendeta dipaksa melepaskan gelaran. Amalan awam Taoisme dilarang, dan hanya selepas era pembaharuan 1980-an barulah agama ini dibenarkan berkembang semula secara terhad.[57]

Pada awal abad ke-21, kerajaan China mengiktiraf Taoisme sebagai salah satu daripada lima doktrin agama rasmi di negara itu. Persatuan Taoisme China ditubuhkan untuk menyelia aktiviti dan pendidikan keagamaan. Namun, hanya tokong yang berdaftar secara rasmi boleh beroperasi secara sah, dan ajaran yang bercanggah dengan garis panduan Parti Komunis akan diharamkan.[58]

Taiwan dan diaspora Cina

Di Taiwan, Taoisme terus berkembang dengan bebas selepas pemisahan dari tanah besar China pada 1949. Banyak tokong tradisional dipelihara dan diperbaharui, serta aktiviti keagamaan seperti festival, upacara permintaan hujan, dan pelbagai ritual masih dijalankan secara terbuka.[59] Beberapa cabang Taoisme rakyat turut berakar kuat dalam masyarakat Taiwan, seperti penyembahan kepada dewa-dewa tempatan dan roh penjaga kawasan.[60]

Diaspora Cina di Asia Tenggara, termasuk di Malaysia, Singapura, Indonesia, dan Thailand, turut membawa bersama amalan Taoisme, yang kemudian bercampur dengan kepercayaan tempatan dan Buddhisme Mahayana. Amalan seperti pemujaan nenek moyang, feng syui, dan kalendar lunar kekal penting dalam kehidupan harian. Di kawasan bandar moden, tokong Taoisme terus berfungsi sebagai pusat sosial dan keagamaan.[61]

Taoisme di Barat

Taoisme mula diperkenalkan kepada dunia Barat pada abad ke-18 dan 19 melalui terjemahan karya-karya seperti Tao Te Ching dan Zhuangzi. Ahli falsafah, penyair, dan pengamal gerakan New Age di Barat menyerap prinsip-prinsip Taoisme seperti wu wei, keharmonian dengan alam, dan spontanitas sebagai falsafah hidup.[62]

Namun, bentuk Taoisme di Barat sering berbeza daripada tradisi asal. Ramai yang mengamalkan Taoisme sebagai falsafah peribadi atau gaya hidup, tanpa ritual, pantang larang, atau penyembahan dewa seperti dalam amalan tradisional Cina. Ini menyebabkan sesetengah sarjana mengklasifikasikan Taoisme Barat sebagai satu bentuk gerakan agama baharu, dan bukan kesinambungan Taoisme asli.[63]

Beberapa pusat kajian Taoisme juga ditubuhkan di universiti di Eropah dan Amerika Syarikat. Karya terjemahan moden dan penyelidikan sinologi terus menyumbang kepada pemahaman lebih mendalam tentang sejarah dan teks-teks Taois. Di samping itu, gerakan seperti Taici, Qigong, dan meditasi Tao turut dipopularkan sebagai amalan kesihatan dan keseimbangan minda-tubuh.[64]

Status semasa dan statistik

Pada masa kini, Taoisme diiktiraf sebagai salah satu daripada lima ajaran agama rasmi di China, bersama dengan Buddhisme, Islam, Katolik dan Protestan. Di tanah besar China, kerajaan membenarkan aktiviti Taoisme di bawah pemantauan Persatuan Taoisme China, dan tokong Taoist yang berdaftar secara rasmi dibenarkan beroperasi.[65]

Taoisme turut diiktiraf secara rasmi di Hong Kong dan Macau, di mana kebebasan beragama lebih luas membolehkan tokong dan institusi Taoisme berfungsi dengan lebih aktif. Di Taiwan, Taoisme dianggap sebagai salah satu agama utama, dan banyak festival keagamaan, seminar, dan kegiatan penyelidikan dianjurkan secara terbuka.[66]

Menurut anggaran oleh Pusat Penyelidikan Pew dan pelbagai kajian sosiologi, terdapat puluhan juta penganut Taoisme di China dan wilayah-wilayah berkaitan budaya Cina, walaupun sukar untuk menentukan bilangan tepat kerana banyak unsur Taoisme bercampur dengan kepercayaan rakyat umum.[67]

Taoisme masa kini terus berdepan cabaran seperti:

  • sekularisasi dan kemodenan dalam kalangan generasi muda
  • pengaruh budaya asing dan agama lain
  • kekangan kerajaan terhadap aktiviti keagamaan tidak rasmi
  • kekurangan guru dan pendeta terlatih

Namun, terdapat juga kebangkitan minat baharu dalam aspek kesihatan, keseimbangan alam, dan falsafah hidup Taoisme. Ramai pengamal moden menggabungkan unsur Taoisme dengan gaya hidup kontemporari, terutamanya dalam bidang kesedaran diri, meditasi, dan perubatan holistik.[68]

Dewa-dewa

Dalam Taoisme, terdapat pelbagai sistem teologi dan kosmologi yang melibatkan penyembahan atau penghormatan kepada makhluk ilahi yang dikenali sebagai "dewa" atau "makhluk abadi" (Bahasa Cina: 道教神, Bahasa Cina: 仙). Dewa-dewa ini tidak semestinya pencipta alam semesta, tetapi sering dilihat sebagai penjaga prinsip Tao, lambang kebajikan, atau penjelmaan daya kosmik.

Taoisme mengelompokkan makhluk-makhluk ini kepada dua kategori utama:

  • Shen (神): Dewa atau roh-roh yang menguasai fenomena semula jadi, unsur kosmik, dan kekuatan kehidupan
  • Xian (仙): Makhluk abadi yang mencapai keabadian melalui latihan spiritual, pemurnian moral, dan keselarasan dengan Tao
  • Xian boleh jadi manusia biasa yang telah mencapai tahap tinggi dalam amalan dalaman seperti qigong, neidan, dan wu wei. Mereka dianggap mencapai keharmonian dengan Tao dan tidak tertakluk kepada kematian biasa. Tokoh terkenal seperti Lü Dongbin dan He Xiangu merupakan antara Lapan Makhluk Abadi yang sangat dihormati dalam tradisi rakyat.

Walaupun tidak semua mazhab Taoisme mewajibkan penyembahan kepada dewa-dewa ini, banyak penganut merujuk mereka sebagai simbol kesempurnaan Tao dan sebagai perantara kepada prinsip-prinsip alam. Dewa-dewa juga berfungsi sebagai pelindung masyarakat, kesihatan, pertanian, dan pelbagai aspek kehidupan harian.

Struktur kosmologi Taoisme membahagikan langit dan alam ilahi kepada beberapa tingkat, masing-masing ditadbir oleh dewa utama dan pengiring-pengiringnya. Alam atas dikaitkan dengan Tiga Tulen (三清), manakala dewa-dewa tempatan dan pelindung kawasan boleh berbeza mengikut wilayah dan dialek.

Salah satu konsep pusat dalam teologi Taoisme ialah Tiga Tulen (三清), iaitu tiga entiti suci tertinggi:

  • Yuanshi Tianzun (元始天尊): "Tulen Asal", mewakili permulaan mutlak alam
  • Lingbao Tianzun (靈寶天尊): "Tulen Harta Roh", penjaga hukum kosmos dan prinsip Tao
  • Daode Tianzun (道德天尊): "Tulen Tao dan Kebajikan", dikaitkan dengan Laozi yang dituhankan

Tiga Tulen dianggap sebagai manifestasi tahap tertinggi dari Tao yang tidak berbentuk, dan menjadi asas kepada struktur alam dan hierarki keagamaan. Mereka bukan pencipta dalam erti kata teistik seperti dalam agama Abrahamik, tetapi lebih kepada lambang prinsip murni Tao yang menzahirkan diri melalui pelbagai bentuk.

Di bawah mereka terdapat hierarki panjang termasuk:

  • Maharaja Jade (玉皇): pemerintah langit dalam kepercayaan rakyat
  • Penguasa Bumi dan Air
  • Dewa Bintang Tiga: Fu (kebahagiaan), Lu (kemakmuran), dan Shou (umur panjang)
  • Makhluk Abadi tempatan dan dewa penjaga rumah, ladang, sungai, dan gunung

Kebanyakan penganut Taoisme memohon perlindungan, nasihat, dan keberkatan daripada dewa-dewa ini melalui upacara, jampi, atau penyembahan berasaskan kalendar lunar.

Taoisme juga bersifat sangat inklusif: banyak dewa Buddha dan Konfusianisme diintegrasikan ke dalam tokong Taoisme, dan dalam sesetengah kes, satu tokoh dihormati dalam ketiga-tiga tradisi dengan nama dan peranan berbeza. Contohnya, Guanyin dihormati dalam Taoisme walaupun berasal dari tradisi Buddha.

Sebahagian sarjana berpendapat bahawa kepercayaan terhadap dewa-dewa Taoisme lebih menyerupai satu sistem simbolisme moral dan rohani, daripada penyembahan literal terhadap entiti berkuasa ghaib. Namun dalam konteks rakyat dan ritual, peranan mereka sebagai pelindung dan perantara masih sangat penting hingga ke hari ini.

Amalan

Xuan Yuan Maharaja Kuning Bertanya tentang Tao, Muzium Istana Negara, Taipei, Dinasti Ming Awal (1368–1644). Lukisan gulung sutera ini berdasarkan kisah Maharaja Kuning yang mengembara ke Gunung Kongtong untuk bertemu dengan pendeta Tao terkenal Guangchengzi

Beberapa elemen utama dalam amalan Taoisme termasuk komitmen terhadap pemupukan diri, wu wei, dan penyelarasan dengan corak Tao.[69] Amalan Taoisme bertujuan memupuk tubuh kembali kepada tahap asal tenaganya dan mengembalikannya kepada keadaan penciptaan asal. Tubuh tidak hanya dilihat sebagai alat untuk hidup selaras dengan dunia, malah ia sendiri merupakan satu alam semesta.[70]

Ritual bersama amat penting dalam kebanyakan tradisi Taoisme, begitu juga kaedah pemupukan diri. Amalan-amalan ini cenderung menumpukan kepada transformasi hati-minda (心, xin) serta jasad, melibatkan tenaga halus seperti jing dan qi serta hubungannya dengan corak semula jadi dan kuasa sejagat.[71]

Menurut Louis Komjathy, amalan Taoisme meliputi pelbagai bidang: estetika, seni, dietetik, etika, amalan kesihatan dan panjang umur, meditasi, ritual, penyelarasan musim, kajian kitab suci, dan banyak lagi.[72]

Gunung memainkan peranan khas sebagai tempat suci dan ideal bagi amalan Taoisme. Ia menjadi lokasi pengasingan diri atau pertapaan (hermitage) dan kehidupan pengembara awan (yunyou), yang mengembara secara rohani di pergunungan.[73]

Sembilan amalan

Salah satu skema awal amalan Taoisme ialah "sembilan amalan" atau "sembilan kebajikan" (九行, jiǔxíng), yang diajarkan dalam mazhab Tuan Langit. Ia bersumberkan teks klasik seperti Tao Te Ching dan dibentangkan dalam Laojun jinglu (Statut Kitab Tuan Lao; DZ 786).[74]

Sembilan amalan tersebut ialah:

  1. Tanpa tindakan (wúwéi 無為)
  2. Lembut dan lemah (róuruò 柔弱)
  3. Menjaga sifat feminin (shǒucí 行守)
  4. Tanpa nama (wúmíng 無名)
  5. Jernih dan tenang (qīngjìng 清靜)
  6. Mahir dalam kebaikan (zhūshàn 諸善)
  7. Tanpa keinginan (wúyù 無欲)
  8. Tahu bila berhenti dan rasa cukup (zhī zhǐzú 知止足)
  9. Menyerah dan mengundurkan diri (tuīràng 推讓)

Ritual

Upacara Tao di Tokong Kambing Kelabu (Qingyang Gong, 青羊宫) di Chengdu, Sichuan.
Pakar ritual Taoisme dalam perarakan di Taiwan.

Agama Cina purba menggunakan banyak pengorbanan kepada dewa dan nenek moyang, termasuk haiwan yang disembelih (seperti babi dan itik) atau buah-buahan. Zhang Daoling, Pengasas Tuan Langit Taoisme menolak korban makanan dan haiwan kepada dewa. Hari ini, banyak tokong Tao turut menolak korban haiwan.

Namun begitu, korban dan persembahan kepada dewa kekal sebagai elemen penting dalam ritual Taoisme. Antara bentuk ritual yang wujud termasuk mempersembahkan persembahan, membaca kitab suci, pengorbanan, mantera, upacara penyucian, pengakuan dosa, permohonan kepada dewa, pematuhan kepada larangan etika, upacara peringatan, nyanyian suci, kuliah kitab, dan jamuan bersama.

Pada perayaan tertentu seperti Perayaan Qingming, perarakan jalanan diadakan. Perarakan ini meriah dengan mercun, pembakaran wang neraka, dan arak-arakan muzik. Terdapat juga tarian singa, tarian naga, patung-patung besar (seperti Tuan Ketujuh dan Kelapan), persembahan kungfu, dan palanquin membawa imej dewa. Para peserta biasanya dianggap dirasuki roh dewa-dewa yang mereka wakili, bukan sekadar pelakon.

Dalam Taoisme, terdapat dua jenis ritual utama: ritual vernacular dan ritual klasik.

  • Ritual vernakular lebih berfokus kepada komuniti: seperti penyembuhan, perlindungan, dan sambutan hasil tani. Ia lazim dilakukan oleh penduduk setempat, yang mencampurkan unsur Taoisme dengan kepercayaan tempatan seperti penyembahan nenek moyang.
  • Ritual klasik pula lebih formal, dikendalikan oleh pendeta bertauliah dalam tokong. Ia berpandukan teks suci dan melibatkan upacara mendalam, persembahan, dan nyanyian untuk berhubung dengan Tao dan semesta. Contohnya termasuk upacara "Tiga Kesucian" dan upacara penyucian diri.

Larangan etika

Mengambil dan mengamalkan larangan etika adalah amalan penting dalam Taoisme. Sejak zaman Dinasti Tang, sistem disiplin awam Tao telah menetapkan Sepuluh Larangan Tao.

Lima yang pertama adalah sama seperti larangan Buddhisme: (1) Tidak membunuh (manusia atau haiwan) (2) Tidak mencuri (3) Tidak melakukan zina (4) Tidak berbohong (5) Tidak mengambil bahan memabukkan (seperti arak)

Lima larangan tambahan adalah:

(6) Aku akan memelihara keharmonian dengan nenek moyang dan keluarga, dan tidak akan mengabaikan sanak-saudaraku; (7) Apabila aku melihat seseorang berbuat baik, aku akan menyokongnya dengan gembira; (8) Apabila aku melihat seseorang yang malang, aku akan menyokongnya dengan bermaruah agar dia pulih; (9) Apabila seseorang cuba mencederakanku, aku tidak akan menyimpan dendam; (10) Selagi semua makhluk belum mencapai Tao, aku tidak akan mendahului mereka.

Selain larangan awam ini, terdapat juga set larangan tambahan yang hanya terpakai untuk para pendeta dan sami Tao.

Ramalan dan magik

Amalan ramalan adalah aspek utama dalam pelbagai cabang Taoisme. Antara bentuknya:

Amalan perantaraan roh dan pengusiran roh jahat juga penting dalam Taoisme. Ini termasuklah:

  • Tongji: medium roh tradisional
  • Penulisan papan planchet (fuji): menulis mesej dari roh dalam keadaan kesurupan

Amalan panjang umur

Sun Simiao dalam ukiran kayu oleh Gan Bozong, Dinasti Tang (618–907)
Rajah senaman panduan dan tarikan (daoyin) daripada Mawangdui

Kaedah panjang umur Taoisme berkait rapat dengan perubatan tradisional Cina. Banyak teknik ini wujud sejak Dinasti Tang, antaranya hasil kerja ahli alkimia Sun Simiao (582–683) dan Sima Chengzhen (647–735). Tujuan amalan ini termasuk kesihatan lebih baik, jangka hayat panjang, dan keabadian.

Antara unsur utama amalan yangsheng (pemeliharaan hidup):

  • Kesederhanaan dalam pemakanan, minuman, dan gaya hidup
  • Penyesuaian diri mengikut musim melalui senaman daoyin
  • Latihan pernafasan

Amalan fizikal seperti qigong moden dan seni mempertahankan diri dalaman (neijia) termasuk taijiquan, baguazhang, xingyiquan, dan liuhebafa juga digunakan untuk kesihatan dan transformasi dalaman. Namun begitu, ia tidak eksklusif kepada Taoisme dan diamalkan secara luas dalam masyarakat.

Kaedah penting lain ialah "penyerapan", iaitu kawalan ke atas apa yang diserap daripada persekitaran. Ini melibatkan:

  • Dietetik pemakanan mengikut kesan kesihatan, seperti diet asketik, diet biara, dan diet perubatan
  • Pantang bijirin (bigu) mengelak pengambilan bijirin demi kesucian rohani
  • Vegetarianisme dan puasa penuh kadang-kadang juga dianggap bentuk bigu

Sebahagian Taois memandang tubuh manusia sebagai pusat rohani yang mengandungi 36,000 shen (makhluk rohani), yang mengawal fungsi tubuh seperti sistem birokrasi kerajaan. Kehidupan boleh dipanjangkan dengan meditasi bersama mereka, berbuat kebaikan, serta mengelak daging dan arak.

Tubuh juga dilihat sebagai wujud metafora yang mengandungi tiga "padang cinnabar" (dantian), iaitu pusat tenaga rohani. Salah satu teknik meditasi ialah "visualisasi cahaya", iaitu tenaga hayat yang dialirkan melalui orbit mikro (tiga padang) atau orbit makro (melalui tangan dan kaki).

Meditasi

Ilustrasi meditasi Taoisme

Terdapat pelbagai jenis meditasi dalam Taoisme, sering dirujuk sebagai "amalan ketenangan" (jinggong). Ada di antaranya dipengaruhi oleh Buddhisme.

Jenis utama meditasi Tao:

  • Meditasi apofatik/ketenangan – Dikenali dari teks klasik seperti Zhuangzi (puasa hati-minda / xinzhai). Bertujuan mengosongkan diri daripada emosi dan pemikiran. Amalan ini dikenali juga sebagai memeluk yang satu (baoyi), menjaga yang satu (shouyi), duduk tenang (jingzuo), atau lupa duduk (zuowang). Teks penting: Zuowanglun oleh Sima Chengzhen.
  • Meditasi tumpuan – Menumpukan fikiran kepada satu titik: nafas, bunyi, imej, anggota badan, atau dewa.
  • Pemerhatian (guan) – Mengembangkan kesedaran terhadap tubuh dan alam sekeliling; termasuk pemerhatian dalaman (neiguan), pengaruh daripada vipassana.
  • Zhan zhuang – Meditasi berdiri dalam postur tetap.
  • Visualisasi (cunxiang) – Membayangkan dewa, cahaya dalam organ dalaman, corak kosmos, atau kehidupan tokoh rohani.

Alkimia

Ilustrasi neidan dalam Xingming guizhi, sekitar tahun 1615

Alkimia merupakan komponen penting Taoisme, merangkumi ritual, meditasi, senaman, dan pembuatan bahan suci. Tujuannya ialah:

  • Transformasi rohani dan jasmani
  • Penyelarasan dengan kuasa kosmos
  • Perjalanan rohani
  • Kesihatan dan keabadian

Dua jenis utama:

  • Alkimia luar (waidan) – Penciptaan bahan fizikal (pil keabadian)
  • Alkimia dalaman (neidan) – Transformasi tenaga dalaman tubuh

Neidan berkembang semasa Dinasti Tang dan kini diamalkan dalam banyak mazhab, terutama Mazhab Quanzhen. Ia menggabungkan teks klasik, yangsheng, I Ching, kosmologi Tao, ubat-ubatan Cina, dan pengaruh Buddhisme.

Menurut Livia Kohn, neidan melibatkan tiga transformasi:

  • Dari jing (esensi) → qi (tenaga)
  • Dari qi → shen (roh)
  • Dari shen → Tao

Tujuannya adalah membina roh transenden, seperti "embrio abadi" (xiantai) atau "roh yang terang" (yangshen). Orbit mikro digunakan untuk mengaktifkan tenaga dalaman. Neidan biasanya diwarisi secara lisan antara guru dan murid, serta dianggap rahsia.

Teks

Sebahagian manuskrip Taoisme, dakwat atas sutera, abad ke-2 SM, Dinasti Han, ditemui di makam Mawangdui ke-3

Sesetengah gerakan keagamaan Taoisme melihat teks tradisional sebagai kitab suci yang dianggap sakral, berwibawa, mengikat, dan diwahyukan atau diilhamkan secara ilahi.[75][76][77] Namun, Tao Te Ching pada asalnya dilihat sebagai "kebijaksanaan manusia" dan "ditulis oleh manusia untuk manusia".[77] Ia dan teks-teks penting lain "memperoleh wibawa... yang menyebabkan ia dianggap... sebagai kitab suci".[77]

Antara teks paling berpengaruh ialah Tao Te Ching dan Zhuangzi.[78][79]

Tao Te Ching

Edisi Wang Bi tahun 1770 bagi Tao Te Ching

Sepanjang sejarah Taoisme, Tao Te Ching merupakan teks teras yang digunakan untuk ritual, pemupukan diri dan tujuan falsafah.[80][81]

Menurut legenda, Tao Te Ching (juga dikenali sebagai Laozi) ditulis oleh Laozi.[82] Penulis sebenar, tarikh asal, dan kesatuan teks ini masih menjadi perdebatan dan kemungkinan besar tidak akan diketahui dengan pasti.[83][84] Manuskrip awal karya ini (ditulis atas tablet buluh) bertarikh sekitar abad ke-4 SM, dan mengandungi perbezaan ketara berbanding versi kemudian oleh Wang Bi (± 226–249 M).[85][86] Selain teks Guodian dan edisi Wang Bi, terdapat juga versi alternatif iaitu Tao Te Ching Mawangdui.[87]

Louis Komjathy menulis bahawa Tao Te Ching adalah "sebenarnya antologi pelbagai suara yang terdiri daripada pelbagai lapisan sejarah dan teks; dalam sesetengah aspek, ia adalah koleksi ajaran lisan pelbagai ahli keturunan pemupukan dalaman".[81] Sementara itu, Russell Kirkland berhujah bahawa teks ini timbul daripada "pelbagai tradisi kebijaksanaan lisan" dari negeri Chu yang ditulis, diedarkan, disunting, dan ditulis semula oleh pelbagai pihak.[88]

Tao Te Ching tidak tersusun secara jelas dan merupakan koleksi pelbagai ungkapan dalam pelbagai tema.[89] Tema utamanya merangkumi sifat Tao, bagaimana mencapainya, dan konsep De (kuasa dalaman Tao), serta idea wei wu-wei.[90][91] Tao digambarkan sebagai tidak terungkap dan melaksanakan perkara-perkara hebat melalui cara-cara kecil, lemah-lembut, tanpa usaha, dan "feminin" (yin), sering dibandingkan dengan sifat air.[90][91]

Komentar kuno terhadap Tao Te Ching juga merupakan teks penting tersendiri. Mungkin yang tertua ialah komentar Heshang Gong yang berkemungkinan besar ditulis pada abad ke-2 M.[92] Komentar penting lain termasuk karya Wang Bi dan komentar Xiang'er.[93]

Zhuangzi

Zhuangzi (Buku Guru Zhuang, Bahasa Cina: 莊子), dinamakan sempena penulisnya yang didakwa bernama Zhuang Zhou, ialah sebuah teks komposit berpengaruh tinggi yang mengandungi pelbagai suara dan tempoh sejarah.[94] Pengulas dan penyusun Guo Xiang (sekitar tahun 300 M) membantu meletakkan teks ini sebagai sumber penting dalam pemikiran Taoisme. Pandangan tradisional menyatakan bahawa Zhuang Zhou menulis tujuh bab pertama (bab dalaman), manakala murid-muridnya menulis selebihnya (bab luaran dan pelbagai). Namun, sesetengah sarjana moden seperti Russell Kirkland berhujah bahawa Guo Xiang sebenarnya pencipta versi 33 bab ini, dan tiada bukti kukuh tentang kewujudan sebenar Zhuang Zhou.[95] Zhuangzi juga memperkenalkan tujuh versi pertemuan antara Laozi dan Konfusius. Laozi digambarkan semakin tua, dan ajaran Taoismenya mengelirukan tokoh-tokoh terkenal tersebut. Zhuangzi juga merekodkan satu-satunya catatan tentang kematian Laozi.[96]

Zhuangzi menggunakan anekdot, perumpamaan dan dialog untuk menyampaikan tema utamanya mengelakkan binaan budaya dan hidup secara spontan yang selaras dengan alam semula jadi.[97] Gaya hidup ini mungkin dianggap "tidak berguna" oleh orang ramai yang mengikut "akal sehat" dan peraturan sosial-politik, tetapi "tidak berguna" ini sebenarnya merupakan alternatif yang lebih bijak kerana lebih selaras dengan kenyataan.[98]

Klasik Cina

Dewa Taoisme Zhenwu dengan Lapan Trigram (bagua) dari Yijing dan Biduk Utara, dikelilingi jampi Taoisme.

Taoisme mengambil rujukan daripada pelbagai Klasik Cina yang bukan merupakan teks Taoisme secara khusus tetapi kekal penting dalam amalan Taois. Antaranya yang paling berpengaruh ialah teks ramalan purba, Yijing (sekitar 1150 SM).[99] Kaedah ramalan dalam Yijing serta konsep yin dan yang yang dipetakan dalam 64 "heksagram" telah mempengaruhi Taoisme sejak awal hingga hari ini.[100][101]

Taoisme juga dipengaruhi oleh teks klasik bukan Taoisme seperti:[102][4][5]

  • Mozi kemudian diterima sebagai teks Taois. Mozi juga dianggap sebagai makhluk abadi dalam Taoisme.
  • Klasik Konfusianisme seperti Analek dan Mengzi
  • Guanzi, mengandungi idea-idea Taois dalam beberapa bab.
  • Han Feizi karya Legalis yang juga mengandungi tema Taoisme seperti wu-wei.
  • Lüshi Chunqiu sering dipetik dalam sumber awal Taoisme.
  • Huangdi Neijing (Kanun Dalaman Maharaja Kuning) teks perubatan Cina yang mempengaruhi teori pemupukan dalaman Taoisme.
  • Huainanzi sumber purba yang merangkumi idea Taoisme, Konfusianisme dan Legalisme.
  • Guiguzi dan Heguanzi kandungannya juga diserap ke dalam penulisan Taoisme.

Teks penting lain dalam Taoisme

Terdapat banyak teks penting lain dalam Taoisme, termasuk:

  • Liezi – karya klasik abad ke-4 SM yang pada zaman Tang dianggap sebagai teks besar ketiga selepas Tao Te Ching dan Zhuangzi.[94]
  • Neiye – teks abad ke-4 SM tentang pemupukan diri, meditasi, kerja dengan qi, dan latihan hati-pikiran (xin) serta tubuh.[103]
  • Wenzi – dikaitkan dengan murid Laozi, tetapi berkemungkinan berasal dari awal Dinasti Han.
  • Huahujing – teks lama (abad ke-5–6 SM) yang menyatakan bahawa Laozi mengembara ke India dan menjadi sumber Buddhisme.
  • Taipingjing (Kitab Keamanan Besar) – sumber utama bagi Taoisme Dinasti Han.
  • Liexian Zhuan – teks biografi makhluk abadi Taois dari Dinasti Han.
  • Shenxian Zhuan – hagiografi Taois dari Dinasti Jin.
  • Baopuzi (bahagian neipian), karya Ge Hong, juga dikenali sebagai Baopu. Sumber utama bagi Mazhab Shangqing.
  • Dadong zhenjing dan Lingshu ziwen – dua kitab utama dalam Mazhab Shangqing.[44]
  • Cantong qi – sumber awal mengenai alkimia dalaman Taois (neidan).
  • Yellow Court Classic (Huang Ting Jing) – karya meditasi Taois oleh Wei Huacun (Shangqing), tahun 288 M.
  • Wupian zhenwen – teks pertama dalam mazhab Lingbao.[104]
  • Ling Bao Bi Fai – manual amalan panjang umur dan alkimia dalaman.
  • Zuowanglun (坐忘論) – karya mengenai meditasi zuòwàng oleh Sima Chengzhen (647–735 M).[105]
  • Huangdi Yinfujing (黃帝陰符經, abad ke-8 M) – mengenai alkimia dalaman dan astrologi.
  • Huashu (化書) – karya alkimia dalaman dari abad ke-10 M.
  • Qingjing Jing (清靜經, Kitab Kejernihan dan Ketenangan) – ajaran Taois dengan pengaruh Mahayana yang diambil oleh mazhab Quanzhen.[46]
  • Yinfu jing – kitab alkimia dalaman abad ke-6 M, juga diterima oleh mazhab Quanzhen.[46]
  • Wuzhen pian (悟真篇, Risalah Kesedaran Hakiki) – karya alkimia oleh Zhang Boduan (±987–1082), sarjana Tiga Ajaran.
  • Lijiao shiwu lun – Lima Belas Wacana Menegakkan Ajaran oleh Wang Chongyang, pengasas Quanzhen.[46]
  • The Book of Balance and Harmony (Zhong he ji, 中和集) – antologi abad ke-13 oleh Li Daochun dari mazhab Quanzhen.
  • Taishang Ganying Pian – (Risalah Balasan dan Balasan daripada Yang Maha Tinggi, abad ke-12) – teks popular etika dan pembalasan karma.[106]
  • The Secret of the Golden Flower (太乙金華宗旨) – teks neidan abad ke-17.
  • Teks utama mazhab Longmen (Dragon Gate Taoism) termasuk: Chuzhen jie, Zhongji jie, Tianxian jie dan Longmen xinfa.[107]

Kanun Tao (Daozang)

Kanun Taoisme (道藏, Khazanah Tao) atau Daozang telah dikompilasikan pada era Jin, Tang dan Song. Versi sedia ada diterbitkan pada zaman Dinasti Ming.[108] Daozang Ming mengandungi hampir 1,500 kitab suci.[109]

Mengikut contoh Tripitaka Buddhisme, ia dibahagi kepada tiga dong (洞, "gua" atau "rongga") dari tertinggi ke terendah:[110]

  1. Zhen ("hakiki", 眞) – termasuk teks Shangqing
  2. Xuan ("misteri", 玄) – termasuk teks Lingbao
  3. Shen ("ilahi", 神) – teks sebelum pendedahan Maoshan (茅山)

Pengamal Taoisme biasanya tidak merujuk keseluruhan Daozang yang diterbitkan, tetapi memilih atau mewarisi teks-teks tertentu daripada guru mereka. Teks ini diturunkan dari generasi ke generasi.[111]

Mazhab Shangqing mempunyai tradisi mendekati Taoisme melalui kajian kitab suci. Dipercayai bahawa bacaan berulang terhadap teks tertentu boleh membawa kepada keabadian.Robinet (1997), m/s. 132

Sumbangan Taoisme

Alkimia, astrologi, masakan cara Cina, perubatan tradisional Cina, Feng Syui, gaya mempertahankan diri (seni silat Cina), serta qigong (ilmu teknik bernafas), novel, drama, kebudayaan Cina, pendidikan, falsafah, keagamaan,pemerintahan, pentadbiran, cara menjaga kesihatan, pemakanan dan sebagainya.

Simbol dan imej

Siling sarang labah-labah menggambarkan taijitu yang dikelilingi oleh bagua
Naga Cina di Tokong Guan Di, Kuala Lumpur, Malaysia.
Jubah Pendeta Taois Cina, abad ke-19. Selain simbol Taois seperti naga, ia turut memaparkan lapan simbol keberuntungan dari ajaran Buddha.

Taijitu, yang dikenali umum sebagai "simbol yin dan yang", dan bagua merupakan simbol penting dalam Taoisme kerana ia mewakili unsur utama dalam kosmologi Taois.Little & Eichman (2000), m/s. 131–139Feuchtwang, Stephan (2016). Religions in the Modern World (ed. Ketiga). New York: Routhledge. m/s. 150. Banyak organisasi Taois (dan bukan Taois) menggunakan simbol-simbol ini dalam bendera, logo, lantai tokong, atau dijahit pada jubah upacara. Versi yin-yang taijitu yang distandardkan kini berasal dari zaman awal Dinasti Song abad ke-10 M.Little, Stephen (1 Januari 2000). "Pembentukan Tradisi Taois". Dalam Ebrey, Patricia Buckley (penyunting). Taoisme dan Seni China. Berkeley: University of California Press. m/s. 131. ISBN 978-0-520-22785-9.

Simbol naga dan harimau yang mewakili yang dan yin masing-masing lebih purba, dan masih banyak digunakan dalam seni Taois.Little & Eichman (2000), m/s. 131 Tokong Taois di selatan China dan Taiwan sering dikenali melalui bumbung mereka yang memaparkan naga, harimau, dan phoenix (yang juga melambangkan yin) yang diperbuat daripada jubin seramik berwarna-warni. Namun begitu, seni bina Taois secara umumnya tidak mempunyai ciri universal yang membezakannya dengan struktur lain.[112]

Tokong Taois mungkin mengibarkan bendera segi empat atau segi tiga yang mengandungi tulisan mistik, azimat atau rajah. Tujuannya pelbagai memberi panduan kepada roh, menarik tuah, memanjangkan umur, dan sebagainya.Kohn (2004), m/s. 116Kohn (2004), m/s. 119 Terdapat juga bendera yang melambangkan dewa atau makhluk abadi itu sendiri.

Lukisan Biduk Besar (Big Dipper) turut dianggap simbol penting."Simbolisme dalam Taoisme". www.patheos.com. Diarkibkan daripada yang asal pada 20 Februari 2023. Dicapai pada 2023-02-20. Dalam zaman Dinasti Shang (milennium ke-2 SM), pemikiran Cina menganggap Biduk Besar sebagai dewa. Kemudian, ia dikaitkan pula dengan taijitu.[113] Simbol berkaitan lain termasuk mutiara berapi (melambangkan bintang kutub) yang dilukis antara dua naga pada bumbung tokong atau di pin rambut Guru Langit.[114]

Sesetengah Taois menggambarkan bintang-bintang sebagai "simpulan dalam jaring Langit" yang menyambungkan segala di langit dan bumi.

Tao juga digambarkan sebagai "mutiara metafora orang bijak" dan penyatuan antara yin dan yang.Carlson, Kathie (2010). Buku Simbol: Renungan terhadap Imej Arketip. Taschen. m/s. 784–785. Para Taois juga amat menghargai mutiara – mereka menggambarkan naga langit lung muncul daripada sinar mutiara dalam kabus kekacauan dan sentiasa mengejarnya semula.Carlson, Kathie. Buku Simbol: Renungan terhadap Imej Arketip. m/s. 784.

Pengamal alkimia dalaman Taois tertentu menyembah raksa sebagai "air ilahi" dan lambang kesedaran, dianggap sebagai "mutiara mengalir".Carlson, Kathie. Buku Simbol: Renungan terhadap Imej Arketip. m/s. 784.

Pada zaman Dinasti Qing, simbolisme wuxing digunakan oleh Taois dan cendekiawan untuk mewakili kepimpinan dan pemerintahan yang baik, dengan menyesuaikan unsur-unsur tersebut kepada setiap dinasti berdasarkan kitab suci dan historiografi terdahulu.Li, Dun J. (1965). The Ageless Chinese: A History. New York: Charles Scribner's Sons. m/s. 333–334.

Simbol keabadian dan panjang umur juga sangat popular dalam Taoisme, termasuk: burung jenjang, pokok pain, dan buah pic keabadian (dikaitkan dengan Ratu Ibu dari Barat)."Simbolisme dalam Taoisme". Simbol semula jadi lain termasuk labu, gua, awan, gunung, dan haiwan zodiak Cina.

Simbol lain yang digunakan termasuk: Peta Sungai Kuning (Yellow River Map), Petak Luoshu (Luoshu Square), syiling I Ching, azimat Tao (fulu), Empat Simbol, serta huruf Cina tertentu (seperti huruf untuk Tao dan huruf shou yang bermaksud "panjang umur").

Pendeta Tao juga memakai jubah khas seperti Daojiao fushi dan variasi Taois Daopao yang menunjukkan taraf dan mazhab mereka.

Masyarakat

Tokong Gunung Laojun yang didedikasikan kepada Laozi
Tokong Awan Putih di Beijing
Tokong Xianguting, sebuah Taoguan di Weihai, Shandong, China

Komuniti Taoisme boleh merangkumi pelbagai jenis individu dan kumpulan, termasuklah daoshi, pertapa, sami, guru, ketua isi rumah, asketik, salasilah keluarga, salasilah guru-murid, persatuan bandar, tokong, dan biara.[115]

Menurut Russell Kirkland, sepanjang sebahagian besar sejarahnya, kebanyakan tradisi Taoisme "diasaskan dan dipelihara oleh golongan bangsawan atau oleh anggota kelas 'hartawan pemilik tanah' yang muncul kemudian".[116] Satu-satunya pengecualian sebenar ialah gerakan Jalan Penguasa Syurga, yang mempunyai asas kuat dalam kalangan kelas bawahan (meskipun gerakan ini juga memiliki kepimpinan turun-temurun daripada tokoh-tokoh Klan Chang selama beberapa generasi).[116]

Penganut

Jumlah penganut Taoisme sukar untuk dianggarkan, disebabkan pelbagai faktor termasuklah bagaimana Taoisme ditakrifkan. Menurut satu tinjauan agama di China pada tahun 2010, jumlah individu yang mengamalkan sebarang bentuk agama rakyat China hampir mencecah 950 juta orang, iaitu 70% daripada penduduk China.[117] Daripada jumlah ini, 173 juta orang (13%) mengakui berpegang kepada amalan Taoisme.[117] Sebanyak 12 juta individu menyatakan bahawa mereka adalah "penganut Taoisme", satu istilah yang secara tradisinya digunakan secara eksklusif bagi mereka yang telah dilantik, pendeta, dan pakar dalam upacara serta kaedah Taoisme.[117]

Sejak penubuhan Republik Rakyat China, kerajaan telah menggalakkan kebangkitan semula tradisi Taoisme dalam bentuk yang dikodifikasi. Pada tahun 1956, Persatuan Taoisme China telah ditubuhkan untuk mentadbir semua aktiviti mazhab Taoisme yang berdaftar, dan mendapat kelulusan rasmi pada tahun 1957.[118]

Persatuan tersebut telah dibubarkan ketika Revolusi Kebudayaan di bawah pemerintahan Mao Zedong, tetapi telah ditubuhkan semula pada tahun 1980. Ibu pejabat persatuan ini terletak di Baiyunguan atau Tokong Awan Putih di Beijing, yang merupakan milik cabang Longmen dalam tradisi Quanzhen.[118] Sejak tahun 1980, banyak biara dan tokong Taoisme telah dibuka semula atau dibina semula, sama ada daripada mazhab Zhengyi mahupun Quanzhen, dan proses pentahbisan klerikal telah disambung semula.

Kesusasteraan dan seni Taoisme telah mempengaruhi budaya Korea, Jepun, dan Vietnam. Taoisme tersusun kelihatan tidak menarik ramai penganut bukan Cina sehinggalah zaman moden. Di Taiwan, sebanyak 7.5 juta orang, iaitu 33% daripada populasi, menyatakan diri mereka sebagai penganut Taoisme.[119] Data yang dikumpul pada tahun 2010 bagi demografi agama di Hong Kong[120] dan Singapura[121] masing-masing menunjukkan bahawa 14% dan 11% daripada penduduk bandar tersebut mengaku sebagai penganut Taoisme.

Pengikut Taoisme juga hadir dalam komuniti diaspora Cina di luar Asia. Taoisme turut menarik penganut tanpa latar belakang keturunan Cina. Sebagai contoh, di Brazil terdapat tokong Taoisme di São Paulo dan Rio de Janeiro yang berafiliasi dengan Persatuan Taoisme China, dengan keahlian tokong ini terdiri sepenuhnya daripada individu bukan berketurunan Cina.[122]

Seni dan sastera

Batu jed yang diukir dengan gambaran syurga dalam kepercayaan Taoisme.
Lukisan kurun ke-16 tentang orang suci Liezi oleh Zhang Lu (1464–1538).

Sepanjang sejarah China, terdapat banyak contoh seni yang dipengaruhi oleh Taoisme.[36] Antara pelukis terkenal yang mendapat pengaruh daripada Taoisme ialah Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, Tang Mi, dan Wang Zengzu.[123] Seni dan belles-lettres Taoisme mewakili pelbagai wilayah, dialek, dan zaman yang biasanya dikaitkan dengan tradisi Taoisme. Seni Taoisme kuno kebanyakannya ditaja oleh golongan bangsawan; namun, para sarjana, ahli Tao, dan golongan mahir turut terlibat secara langsung dalam penghasilan seni tersebut.[124]

Aspek politik

Taoisme tidak pernah mempunyai teori politik yang bersatu. Pendekatan Huang–Lao menyokong pemerintahan empayar yang kuat sebagai pemerintah sah,[125] manakala "primitivis" Taoisme (dalam bab 8–11 Zhuangzi) mencadangkan bentuk anarkisme. Pandangan yang lebih sederhana muncul dalam Bab Dalam Zhuangzi yang menunjukkan sikap sinis terhadap kehidupan politik dan mengutamakan pluralisme atau perspektivisme.[126]

Pendekatan sincretis seperti dalam Huainanzi dan beberapa Bab Luar dalam Zhuangzi menggabungkan pandangan Taois dengan idea Konfusianisme.[127]

Hubungan dengan tradisi lain

Lihat juga: Tiga ajaran
Lukisan gaya litang bertajuk "Tiga ketawa di Tiger Brook" yang menggambarkan kesatuan tiga ajaran, abad ke-12, Dinasti Song.
Tokong Gantung, sebuah tokong yang menggabungkan elemen dari ketiga-tiga ajaran

Ramai sarjana percaya bahawa Taoisme muncul sebagai gerakan tindak balas terhadap Konfusianisme.[128] Istilah falsafah seperti Tao dan De dikongsi oleh kedua-dua ajaran.[129] Zhuang Zhou secara terbuka mengkritik ajaran Konfusian dan Mohisme dalam karyanya. Secara umumnya, Taoisme menolak penekanan Konfusianisme terhadap ritual, struktur sosial berhierarki, dan moraliti konvensional, dan sebaliknya mengutamakan "kesemulajadian", spontan, dan individualisme.[8]

Kemasukan Buddhisme Cina ke China berlaku dengan interaksi dan sinkretisme yang ketara bersama Taoisme.[130] Pada asalnya dilihat sebagai sejenis "Taoisme asing", kitab Buddha diterjemahkan ke dalam bahasa Cina menggunakan kosa kata Taois.[131] Tokoh awal Buddhisme Cina seperti Sengzhao dan Tao Sheng mengenali dan sangat dipengaruhi oleh teks asas Taoisme.[132]

Taoisme membentuk perkembangan Chan Buddha,[133][134] dengan memasukkan unsur seperti kesemulajadian, keraguan terhadap kitab, dan penekanan terhadap pengalaman kehidupan seharian.[135] Pandangan Zhuangzi bahawa Tao wujud di mana-mana dan bahawa penciptaan membawa manusia dan haiwan menuju kematian turut mempengaruhi ahli falsafah dan pengamal Buddha Cina, terutamanya dalam tradisi Chan.[134] Sebaliknya, Taoisme juga menyerap unsur-unsur Buddha semasa Dinasti Tang seperti kewujudan biara, vegetarianisme, larangan alkohol, doktrin kekosongan dan koleksi kitab dalam bentuk tiga bahagian.

Walaupun bersaing secara ideologi dan politik selama berabad-abad, Taoisme, Konfusianisme, Hindu dan Buddhisme saling mempengaruhi antara satu sama lain.[136] Sebagai contoh, Wang Bi, salah seorang pengulas falsafah yang berpengaruh terhadap Laozi (dan I Ching), adalah seorang Konfusian.[137] Ketiga-tiga tradisi ini juga berkongsi nilai-nilai yang hampir sama, dengan semuanya menekankan falsafah kemanusiaan, tingkah laku moral dan pencapaian diri. Lama-kelamaan, ramai rakyat China mengaitkan diri dengan ketiga-tiga tradisi tersebut secara serentak.[138] Ini kemudian diinstitusikan melalui gabungan ajaran dalam aliran Neo-Konfusianisme.[139]

Perbandingan dengan agama lain

Perbandingan antara Taoisme dan Epicureanisme menumpukan kepada ketiadaan dewa pencipta atau kuasa ketuhanan yang mengawal alam semula jadi dalam kedua-duanya.[140] Puisi Lucretius bertajuk De rerum natura menggambarkan kosmologi naturalistik di mana hanya atom dan kekosongan wujud (dualiti asas yang mencerminkan yin-yang), dan alam bergerak tanpa dewa atau penguasa. Persamaan lain termasuk konsep wu wei (tindakan tanpa paksaan) dan lathe biosas Epicurus (menyepi), penekanan pada kesemulajadian (ziran) dan keutamaan hidup secara semula jadi berbanding kebajikan konvensional, serta peranan tokoh seperti Yang Chu dalam teks Taoisme awal.

Beberapa pengkaji agama membuat kajian perbandingan antara Taoisme dan Kristian. Kajian ini diminati oleh ahli sejarah agama seperti J. J. M. de Groot,[141] dan lain-lain. Perbandingan antara ajaran Laozi dan Yesus dari Nazaret telah dibuat oleh pengkaji seperti Martin Aronson,[142] dan Toropov & Hansen (2002) yang percaya bahawa terdapat persamaan ketara antara kedua-duanya.[143] Namun, menurut J. Isamu Yamamoto, perbezaan utama ialah Kristian menekankan Tuhan peribadi, manakala Taoisme tidak.[144] Namun, penulis seperti Lin Yutang,[145] telah menunjukkan bahawa terdapat persamaan dari segi nilai moral dan etika.[146][147] Di Vietnam, nilai Taoisme diserap masuk ke dalam norma sosial dan membentuk kepercayaan sosio-budaya bersama Konfusianisme dan sesetengah unsur Hindu.[148]

Varieti

Carta Talisman Taoisme, Jepun, zaman Muromachi, 1553, cetakan blok kayu tanpa nama, Koleksi James Michener, Muzium Seni Honolulu

Hari ini, terdapat pelbagai tradisi Taoisme yang masih hidup. Yang paling besar dan berpengaruh ialah Aliran Quanzhen, terutamanya Cabang Longmen (Gerbang Naga), dan Zhengyi Dao (Jalan Kesatuan Orthodoks).[149] Aliran Quanzhen merupakan tradisi biara yang bersifat asketik, berasaskan meditasi dan penanaman dalaman, manakala tradisi Zhengyi diasaskan pada pendeta awam (daoshi) yang dikehendaki menguasai pelbagai ritual yang kompleks.[150] Kedua-dua tradisi ini berkembang semasa Dinasti Song dan mendapat pengiktirafan rasmi kerajaan empayar China pada zaman akhir empayar.[150]

"Sesetengah mazhab menumpukan kepada kawalan ritual terhadap roh dan arus kosmik yin dan yang; yang lain pula mengkhusus dalam disiplin dalaman seperti meditasi, kawalan nafas, dan rejim senaman jasmani-rohani."[151]

Terdapat juga pelbagai kumpulan dan tradisi Taoisme kecil yang lain. Eva Wong membahagikan sistem utama Taoisme kepada kategori berikut: Taoisme Magis, Taoisme Ramalan, Taoisme Seremonial, Taoisme Alkimia Dalaman dan Taoisme Karma dan Tindakan.[152]

Taoisme Magis

Taoisme Magis ialah antara sistem tertua Taoisme, dan amalannya serupa dengan dukun dan ahli sihir zaman purba China.[153] Taoisme Magis mempercayai bahawa terdapat pelbagai kuasa alam, dewa dan roh (baik mahupun jahat) dalam alam semesta yang boleh dimanfaatkan oleh pakar yang mengetahui kaedah yang betul.[154][155] Amalan sihir ini boleh merangkumi upacara meminta hujan, perlindungan, pengusiran roh jahat, penyembuhan, perjalanan ke alam ghaib untuk membantu roh yang telah meninggal dunia, dan juga mediumisme.[153]

Sihir perlindungan boleh melibatkan penggunaan azimat dan fulu (talisman Taois), serta upacara khas.[156] Upacara perlindungan selalunya melibatkan permohonan ritual kepada dewa-dewi langit dari rasi utara.[157] Ramalan juga merupakan amalan yang meluas; satu kaedah ramalan terkenal dalam Taoisme Magis ialah penulisan pasir (tulisan pelaras).[158]

Menurut Eva Wong, mazhab utama Taoisme Magis pada hari ini termasuk mazhab Maoshan (sangat rahsia, tidak sama dengan mazhab Shangqing), mazhab Celestial Masters dan mazhab Kun-Lun (sangat dipengaruhi oleh sihir Tibet dan menggabungkan dewa Taois dan Buddha).[159]

Taoisme Ramalan

Tiga luopan (kompas geomansi) yang digunakan dalam feng syui.

Taoisme Ramalan menumpukan kepada pelbagai teknik ramalan bagi membantu seseorang meramal masa depan dan menyesuaikan hidup dengannya. Amalan ini juga mempunyai kepentingan rohani, kerana ia boleh membantu seseorang menghargai perubahan aliran Tao.[160] Tradisi ini banyak dipengaruhi oleh golongan fangshi zaman dahulu, sekolah pemikiran Yin dan Yang, dan sering bergantung kepada teks klasik ramalan Cina, iaitu Yijing (Kitab Perubahan).[161]

Tradisi ini juga berdasarkan kosmologi Wuji dan Taiji, serta ajaran mengenai Yin dan Yang, lima unsur dan kalendar Cina.[162] Terdapat pelbagai bentuk ramalan dalam Taoisme, antaranya: ramalan langit (yang meliputi pelbagai sistem astrologi Cina seperti Tzu-wei tu-su), ramalan bumi (feng syui), lontaran batang dupa yang ditandai heksagram dan tafsiran petanda.[163]

Taoisme Ramalan kontemporari diamalkan di tokong dan biara oleh pelbagai individu dan tidak semestinya bergantung kepada mazhab tertentu (malah turut diamalkan oleh bukan penganut Taoisme).[164] Amalan Taoisme ini terdapat dalam pengamal Maoshan, mazhab Celestial Masters, serta mazhab Longmen dan Gunung Wudang.[164] Terdapat juga ramai pengamal awam yang tidak bergabung dengan mana-mana mazhab khas. Pengamal Taoisme awam ini dikenali sebagai "kui-shih".[165]

Taoisme Seremonial

Ruang utama di Tokong Zhengyi Xiaomen

Taoisme Seremonial menumpukan kepada ritual dan pemujaan terhadap pelbagai dewa langit dan roh. Kepercayaan asas Taoisme jenis ini ialah bahawa melalui pelbagai upacara, manusia dapat menghormati dewa-dewa dan dewa-dewa ini pula boleh memberikan kuasa, perlindungan dan keberkatan kepada mereka.[166] Upacara dan perayaan merangkumi nyanyian mantera, persembahan, serta pembacaan kitab suci.[166] Upacara-upacara ini biasanya dikendalikan oleh pakar ritual yang terlatih dan boleh bertindak sebagai perantara bagi pihak orang awam.[167]

Terdapat pelbagai jenis perayaan dalam Taoisme Seremonial, termasuklah "Perkhidmatan Besar" (chai-jiao) dan "Perhimpunan Ritual" (fa-hui) yang boleh berlangsung selama beberapa hari serta bertujuan untuk penyesalan, meminta hujan, mengelak bencana atau mengemukakan permohonan.[168] Hari-hari perayaan tertentu pula menghormati dewa-dewa tertentu.[169] Upacara pengebumian dan upacara ulang tahun kelahiran adalah antara perkhidmatan yang biasa dilakukan.[169]

Terdapat sebuah struktur pentadbiran langit yang besar dan kompleks dalam panteon Taoisme. Ia merangkumi pelbagai dewa yang diklasifikasikan mengikut pangkat, dengan golongan tertinggi dikenali sebagai "tuan langit" (t’ien-tsun). Golongan ini merangkumi hakim, penyeru, pegawai, jeneral, kerani dan utusan.[170] Terdapat juga pembahagian antara dewa "langit awal" (earlier heaven) yang wujud sejak azali, dan dewa "langit kemudian" (later heaven) yang dahulunya manusia biasa yang mencapai keabadian.[171]

Antara dewa utama dari "langit awal" termasuklah Tiga Kesucian, Maharaja Jade, Ratu Ibu dari Barat, Ibu Gugusan Bintang, Tujuh Dewa Bintang Utara dan Tiga Pegawai Agung (Langit, Bumi, Air).[171] Dewa-dewa dari "langit kemudian" yang terkenal termasuklah Lu Tung-pin dan Maharaja Kuan (Kuan-yu).[172] Penganut Taoisme juga boleh menghormati roh-roh tempatan dan dewa-dewa agama Buddha seperti Guanyin dan Amitabha.[173]

Mazhab Taoisme Seremonial terbesar dan paling berpengaruh ialah Mazhab Kesatuan Sejagat atau "Jalan Guru Langit".[169] Patriark mazhab ini menetap di Taiwan, dan mazhab ini menjalankan pelbagai upacara yang sering mendapat tajaan kerajaan Taiwan.[169] Latihan untuk menjadi pendeta dalam mazhab Zhengyi yang tidak mengamalkan kehidupan membujang menumpukan kepada penguasaan pelbagai jenis ritual dan liturgi.[174]

Upacara juga diamalkan, walaupun dalam skala lebih kecil, oleh mazhab Longmen (Gerbang Naga) dalam Sekolah Quanzhen dan mazhab Xiantiandao, meskipun mazhab-mazhab ini lebih mengutamakan ritual sebagai cara membangunkan alkimia dalaman.[174] Pada zaman Dinasti Song, satu bentuk Taoisme Seremonial yang popular dikenali sebagai "Upacara Guruh" (leifa), yang memberi tumpuan kepada pengusiran makhluk halus dan perlindungan.[175]

Taoisme Alkimia Dalaman

Wang Chongyang, pengasas Sekolah Quanzhen, bersama tujuh orang muridnya, dilukis di Tokong Changchun, Wuhan.

Taoisme Alkimia Dalaman atau Taoisme Transformasi menumpukan kepada transformasi dalaman melalui pelbagai teknik pembangunan kendiri seperti qigong, neidan (alkimia dalaman), yangsheng dan sebagainya.[176]

Pandangan asas tradisi ini ialah bahawa semua makhluk dilahirkan dengan tenaga dalaman tertentu – terutama tiga khazanah iaitu jing, qi, dan shen yang akan berkurangan dan merosot seiring usia.[177] Untuk mengelakkan hal ini, seseorang itu perlu mengamalkan pelbagai kaedah "alkimia dalaman" (neidan) untuk menyelaraskan tenaga dalam badan dan memperhalusi "eliksir emas" (jindan) di dalam tubuh. Latihan dalaman ini dikatakan dapat memanjangkan umur dan bahkan membawa kepada keabadian (penyatuan dengan Tao selepas mati).[178]

Satu lagi pandangan ialah makhluk mesti "menyelaraskan daya yin dan yang secara dalaman untuk mencapai keabadian".[151][179] Istilah yang digunakan oleh sesetengah ahli Taoisme untuk merujuk kepada tradisi yang tidak menggunakan kaedah ini ialah "jalan tunggal".[179] Kebanyakan tradisi mengikuti "jalan tunggal". Antaranya ialah mazhab Longmen (Taoisme Gerbang Naga), Xiantiandao (Jalan Langit Awal), mazhab Wuliupai, dan mazhab Wudang quan.[180]

Sekolah Quanzhen diasaskan oleh Wang Chongyang (1112–1170), seorang pertapa dari Gunung Zhongnan yang dikatakan dalam legenda telah bertemu dan belajar teknik rahsia daripada dua makhluk abadi: Lu Dongbin dan Zhongli Quan.[181] Beliau kemudiannya berpindah ke Shandong dan menyebarkan ajarannya serta menubuhkan pelbagai komuniti keagamaan.[181] Sekolah ini mempopularkan istilah "alkimia dalaman".[182]

Salah seorang daripada "tujuh kesempurnaan"-nya, Qiu Chuji (1148–1227), mengasaskan mazhab Gerbang Naga. Chuji juga telah dilantik oleh Genghis Khan sebagai ketua semua agama di China, menjadikan tradisi beliau yang paling berpengaruh ketika itu dan memberi kesan besar terhadap kelangsungan mazhab Longmen.[183] Satu lagi cabang penting dalam Quanzhen ialah mazhab Qingjing pai, diasaskan oleh sami wanita Sun Bu'er (1119–1182), satu-satunya anggota wanita dalam kumpulan "tujuh kesempurnaan".[183] Hari ini, Quanzhen kebanyakannya terdiri daripada sami dan sami wanita yang mengamalkan kehidupan bujang, vegetarianisme, pantang arak, alkimia dalaman, dan pembacaan liturgi harian. Mazhab terbesar ialah Taoisme Gerbang Naga.[184]

Sama seperti sesetengah ahli Taoisme yang menganggap tulisan oleh tokoh penting sebagai ilham suci, terdapat juga mereka yang melihat pembangunan kendiri sebagai cara untuk menyatu dengan sifat ketuhanan,[185] dan sebilangan kecil daripada mereka melihat makhluk legenda seperti xian sebagai suci atau ketuhanan.[154] Penggambaran terhadap xian berbeza mengikut masa dan tempat ada yang menganggap mereka dewa, sebahagian struktur langit, ideal falsafah, guru Tao yang mengawal tenaga rohani, atau dukun.

Taoisme Kebersihan

Taoisme Kebersihan merupakan tradisi Tao yang bertujuan memanjangkan hayat serta mencapai "keseimbangan fizikal dan mental".[185] Sesetengah ahli "aliran kebersihan" percaya mereka boleh hidup hanya dengan nafas dan air liur mereka sendiri untuk menyucikan tubuh.[185]

Sebahagian besar Taoisme berkaitan dengan kebersihan dalam pelbagai bentuk dan menggalakkan pemikiran bebas,[186] serta penolakan terhadap pemuasan nafsu, dengan tujuan menyucikan minda agar menjadi seperti "langit", "matahari", dan alam semula jadi secara amnya.[187]

Salah faham umum

"YingYang" ialah lambang Taoisme.

Disebabkan istilah Taoisme mempunyai tafsiran yang berbeza telah menyebabkan salah faham dan menimbulkan banyak kekeliruan yang agak meluas terhadap istilah ini, baik di kalangan orang bukan Cina mahupun di kalangan orang Cina diri juga. Keadaan salah faham ini diburukkan lagi oleh budaya popular Cina, seperti filem-filem dan komik-komik Cina, yang menonjolkan taifah-taifah Taoisme yang berketerlaluan, seolah-olah taifah-taifah itu mewakili aliran utama Taoisme.

Beberapa salah faham, kekeliruan dan salah anggapan umum adalah seperti berikut:

  1. Taoisme menekankan unsur-unsur primitif untuk mencapai kehidupan yang abadi. Unsur-unsur primitif itu merupakan tenaga di dalam jiwa manusia yang hanya boleh dibangkitkan melalui amalan yoga dan tafakur apabila seseorang berjaya mengosongkan fikirannya. Selain itu, tenaga alam juga memberi kesan kepada manusia seperti melalui amalan Feng Syui. Penganut Taoisme perlu bertapa di gua-gua dan gunung-gunung untuk menghapuskan dosa.
  2. Taoisme menekankan anti kebendaan yang mengajak penganut-penganutnya meninggalkan hal-hal keduniaan "duniawi" supaya memperolehi tempat yang baik pada hari akhirat.
  3. Di sebilangan negara, termasuk Malaysia, Singapura, China, dan Taiwan, istilah itu telah digunakan untuk tafsiran Taoisme, iaitu "agama kepercayaan orang Cina" kerana agama ini tidak mempunyai nama.
  4. Terdapat orang yang mengamalkan agama ini tidak mengakui gelaran "Taoisme" sebagai nama agama mereka.
  5. Beberapa bentuk Taoisme yang terancang sering membezakan upacara amal mereka daripada upacara amal pengikut-pengikut agama kepercayaan orang Cina. Golongan Taoisme terancang itu bertanggapan bahawa kegiatan-kegiatan agama kepercayaan orang Cina itu adalah tidak wajar.

Penjelasan

Taoisme menekankan pemahaman "Tao" atau hukum alam semesta untuk hidup dengan harmoni dengan unsur-unsur semula jadi di dalam dunia ini. Laozi tidak mengajar bagaimana mencapai kehidupan yang abadi. Sebaliknya, keinginan untuk mencapai kehidupan yang abadi adalah sesuatu yang dicari-carikan oleh Maharaja-maharaja China, khususnya Shih Huang Ti. Dalam pencarian cara untuk melanjutkan jangka hidup, taifah-taifah Taoisme telah mengembangkan beberapa seni silat yang kini amat popular, khususnya dengan orang-orang Cina yang hendak memperbaik kesihatan mereka. Seni-seni silat seperti taici dan pelbagai qigong kini juga menjadi semakin popular dengan orang-orang Barat, mungkin disebabkan minat dalam hal-hal negara China semasa negara China termuncul sekali lagi dalam arena dunia. Pengamal-pengamal taici, qigong, dan seni-seni silat yang lain tidak menganggap diri sebagai penganut agama. Sebenarnya tafiah-tafiah Taoisme pada zaman dahulu lebih merupakan persatuan seni silat, berbanding pertubuhan agama.

"Chi", iaitu tenaga dalam badan, bukan lagi dianggap sebagai unsur-unsur primitif tetapi telah memperoleh pengiktirafan oleh perubatan barat sebagai suatu unsur yang benar-benar terjadi dalam badan. Amalan qigong dan seni-seni yang serupa bukan untuk membangkitkan tenaga yang memang wujud di dalam badan, tetapi untuk memperbaik pengalirannya supaya mengukuhkan daya tahan tubuh terhadap serangan penyakit dan mengelakkan sebarang masalah kesihatan.

Tenaga yang serupa dengan tenanga di dalam badan itu juga terdapat di dalam alam sekitar. Selaras dengan konsep hidup dengan harmoni dengan unsur-unsur semula jadi di dalam dunia, ilmu Feng Syui mencuba memahami dan menguasai unsur-unsur itu. Konsep keharmonian ini juga diamalkan dalam seni bina Barat, walaupun mereka tidak menggelarkan ilmu itu sebagai "Feng Syui", tetapi kekadangnya menggelarkannya sebagai "pengharmonian seni bina". Bagaimanapun, ilmu Feng Syui kini telah dicemarkan dengan pelbagai kepercayaan karut yang mungkin dicipta oleh pengamal-pengamal Feng Syui semata-mata untuk mendapat untung.

Mungkin sebilangan penganut taifah Taoisme yang amat kecil pada zaman kuno bertapa di gua-gua dan gunung-gunung. Bagaimanapun, kejadian ini tidaklah dalam skala yang serupa dengan yogi-yogi India yang tinggal di dalam hutan banjaran Himalaya. Sejauh yang diketahui, Laozi tidak berbuat demikian. Oleh itu, penggunaan tingkah laku beberapa orang penganut taifah untuk mewarnakan keseluruhan kepercayaan Taoisme adalah sesuatu yang salah. Bagaimanapun, tanggapan yang salah itu memang diwujudkan oleh budaya popular Cina, khususnya novel-novel, filem-filem serta komik-komik Cina, yang menonjolkan tingkah laku itu untuk membubui cerita mereka.

Laozi tidak mengajak penganut-penganutnya meninggalkan hal-hal keduniaan "duniawi" supaya memperolehi tempat yang baik pada hari akhirat. Oleh itu, taifah-taifah Taoisme juga tidak berbuat demikian kerana mereka lagi mengutamakan hidup dalam dunia ini dan oleh itu, hendak mencapai keabadian hidup. Sebaliknya, Laozi hanya "mengutamakan kesederhanaan dan kebebasan daripada keinginan untuk mengelakkan bahaya pengetahuan dan tindakan salah". Sebenarnya, semua agama dan falsafah aliran utama mengingatkan tentang keterlaluan kebendaan. Sebagai contoh, Jesus berkata: "Adalah lebih mudah untuk seekor unta memasuki lubang jarum berbanding orang yang kaya untuk memasuki Syurga."

Lihat juga

Pautan Luar

  1. ^ Needham, Joseph (1956). "Mathematics and Science in China and the West". Science & Society. 20 (4): 320–43. JSTOR 40400462.
  2. ^ Mark, Emily. "道家". 世界历史百科全书 (dalam bahasa Cina). Dicapai pada 2025-03-28.
  3. ^ Kirkland (2004), m/s. 2–10.
  4. ^ a b Kohn (2008), m/s. 23–33.
  5. ^ a b Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Robinet 1997, p. 62
  6. ^ "What is the Difference Between Daoism and Confucianism? | Britannica". www.britannica.com (dalam bahasa Inggeris). 2025-06-13. Dicapai pada 2025-06-21.
  7. ^ 道教神仙分类 [Pengelasan dewa dan makhluk abadi dalam Taoisme]. 武当山道教协会 [Wudang Mountain Taoist Association]. 2019-04-21. Diarkibkan daripada yang asal pada 2024-01-26.
  8. ^ a b Maspero (1981), m/s. 39.
  9. ^ Kohn (2008), m/s. 65.
  10. ^ "The State of Religion in China". Council on Foreign Relations. 15 Mei 2024. Diarkibkan daripada yang asal pada 14 Julai 2024.
  11. ^ "Taiwan 2017 International Religious Freedom Report". American Institute on Taiwan. Kerajaan Persekutuan AS. 29 Mei 2018. Diarkibkan daripada yang asal pada 18 Jun 2020. Dicapai pada 17 Jun 2020.
  12. ^ Carr (1990), m/s. 58, 60, 62, 68
  13. ^ Pregadio (2008), Vol. 1, p. xvi.
  14. ^ "道教信仰". Singapore Taoist Federation (dalam bahasa Cina). Dicapai pada 2025-03-28.
  15. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Stanford Taoism2
  16. ^ Graham (1989), m/s. 170–171
  17. ^ Xiong, Qinjing; Ju, Yucui (2023-03-21). "Taoism and teaching without words". Educational Philosophy and Theory (dalam bahasa Inggeris). 55 (4): 496–507. doi:10.1080/00131857.2022.2112031. ISSN 0013-1857. S2CID 251688453 Check |s2cid= value (bantuan).
  18. ^ "Daoist Philosophy | Internet Encyclopedia of Philosophy" (dalam bahasa Inggeris). Diarkibkan daripada yang asal pada 11 Februari 2021. Dicapai pada 2022-01-27.
  19. ^ Hansen, Chad (2020), "Daoism", dalam Zalta, Edward N. (penyunting), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ed. Spring 2020), Metaphysics Research Lab, Stanford University, diarkibkan daripada yang asal pada 1 September 2023, dicapai pada 2022-01-27
  20. ^ Robinet (1997), m/s. 3; Kohn (2000), m/s. xi
  21. ^ Mair (2001), m/s. 174.
  22. ^ Kirkland (2004), m/s. 2.
  23. ^ Robinet (1997), m/s. 2.
  24. ^ a b c Komjathy (2014), m/s. 4.
  25. ^ a b Meister, Chad; Copan, Paul, penyunting (2010). The Routledge companion to philosophy of religion. London: Routledge. ISBN 978-0-415-43553-6.
  26. ^ Robinet (1997), m/s. 103
  27. ^ Pregadio (2008), Vol. 1, p. 326, "Taoshih".
  28. ^ a b Wu (2014), m/s. 105–106.
  29. ^ Komjathy (2014), m/s. 8, 24.
  30. ^ Komjathy (2014), m/s. 24.
  31. ^ Komjathy (2014), m/s. 8.
  32. ^ Kirkland (2004), m/s. 20–33, 75.
  33. ^ "道教信仰". Singapore Taoist Federation (dalam bahasa Cina). Dicapai pada 2025-03-28.
  34. ^ Kirkland (2004), m/s. 23–33.
  35. ^ Kirkland (2004), m/s. 61.
  36. ^ a b Bellingham, David; Whittaker, Clio; Grant, John (1992). Myths and Legends. Secaucus, New Jersey: Wellfleet Press. m/s. 124. ISBN 1-55521-812-1. OCLC 27192394.
  37. ^ Hackett, Conrad; Grim, Brian J. (2012-12-18). "Other Religions". Pew Research Center. The Global Religious Landscape (dalam bahasa Inggeris). Diarkibkan daripada yang asal pada 1 September 2023. Dicapai pada 2023-05-20.
  38. ^ Robinet (1997), m/s. 25.
  39. ^ Kirkland (2004), m/s. 62.
  40. ^ Windridge, Charles (2003). Tong Sing: The Book of Wisdom: Based on the Ancient Chinese Almanac. Kerja rujukan oleh Cheng Kam Fong (ed. Revised and Updated). New York: Barnes & Noble Books. m/s. 59, 107. ISBN 978-0-7607-4535-9. OCLC 54439373.
  41. ^ Salamone, Frank A. (2004). Levinson, David (penyunting). Encyclopedia of Religious Rites, Rituals, and Festivals. New York: Routledge. m/s. 431. ISBN 0-415-94180-6.
  42. ^ "Huangdi" (dalam bahasa Inggeris). Encyclopedia Britannica. Diarkibkan daripada yang asal pada 4 November 2021. Dicapai pada 2023-05-22.
  43. ^ Kirkland (2004), m/s. 63–65.
  44. ^ a b Komjathy (2014), m/s. 35.
  45. ^ Kirkland (2004), m/s. 67–70.
  46. ^ a b c d Komjathy (2014), m/s. 37.
  47. ^ Kohn (2000), m/s. 42–46.
  48. ^ Robinet (1997), m/s. 100.
  49. ^ Robinet (1997), m/s. 122.
  50. ^ Kirkland (2004), m/s. 78.
  51. ^ Maspero (1981), m/s. 105.
  52. ^ Komjathy (2014), m/s. 39.
  53. ^ Kohn (2000), m/s. 48.
  54. ^ Robinet (1997), m/s. 134.
  55. ^ Kirkland (2004), m/s. 82.
  56. ^ Komjathy (2014), m/s. 45.
  57. ^ Kirkland (2004), m/s. 90.
  58. ^ Komjathy (2014), m/s. 47.
  59. ^ Kohn (2000), m/s. 54.
  60. ^ Kirkland (2004), m/s. 95.
  61. ^ Komjathy (2014), m/s. 49.
  62. ^ Kirkland (2004), m/s. 97.
  63. ^ Komjathy (2014), m/s. 51.
  64. ^ Kohn (2000), m/s. 57.
  65. ^ Komjathy (2014), m/s. 52.
  66. ^ Kirkland (2004), m/s. 103.
  67. ^ Komjathy (2014), m/s. 53.
  68. ^ Kohn (2000), m/s. 60.
  69. ^ Komjathy (2014), m/s. 131
  70. ^ "BBC - Religion: Taoism". www.bbc.co.uk (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2024-04-27.
  71. ^ Kirkland (2004), m/s. 191–193
  72. ^ Komjathy (2014), m/s. 131
  73. ^ Komjathy (2014), m/s. 182–192
  74. ^ Komjathy (2014), m/s. 85–86
  75. ^ Komjathy (2014), m/s. 31.
  76. ^ Willard Gurdon Oxtoby, penyunting (2002). Agama Dunia: Tradisi Timur (ed. 2nd). Don Mills, Ontario: Oxford University Press. m/s. 392, 394. ISBN 0-19-541521-3. OCLC 46661540.
  77. ^ a b c Stefon, Matt (2023-04-02). "Kitab suci" (dalam bahasa Inggeris). Encyclopedia Britannica. Diarkibkan daripada yang asal pada 8 May 2023. Dicapai pada 2023-05-22.
  78. ^ Komjathy (2014), m/s. 31-32.
  79. ^ Miller (2003), m/s. ix
  80. ^ Kohn & LaFargue (1998), m/s. 158.
  81. ^ a b Komjathy (2014), m/s. 32.
  82. ^ "Taoisme: Tinjauan Umum". Patheos. Diarkibkan daripada yang asal pada 16 Oktober 2009. Dicapai pada 2011-05-16.
  83. ^ Eliade (1984), m/s. 26.
  84. ^ Watts (1975), m/s. xxiii.
  85. ^ Kirkland (2004), m/s. 53-.
  86. ^ "Laozi". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. 2018. Diarkibkan daripada yang asal pada 28 April 2020. Dicapai pada 18 September 2011. Penemuan dua manuskrip sutera Laozi di Mawangdui, dekat Changsha, Hunan pada tahun 1973 menjadi titik penting dalam kajian moden. Manuskrip ini, dikenali sebagai "A" (jia) dan "B" (yi), ditemui dalam makam yang dimeterai pada tahun 168 SM.
  87. ^ Kirkland (2004), m/s. 53-55.
  88. ^ Kirkland (2004), m/s. 65-66.
  89. ^ Kirkland (2004), m/s. 54.
  90. ^ a b Van Voorst (2005), m/s. 165.
  91. ^ a b Kirkland (2004), m/s. 59.
  92. ^ Schipper & Verellen (2004), m/s. 73
  93. ^ Schipper & Verellen (2004), m/s. 74–77
  94. ^ a b Idema & Haft (1997), m/s. 90.
  95. ^ Kirkland (2004), m/s. 34-35.
  96. ^ "Taoisme". www.britannica.com (dalam bahasa Inggeris). 2024-04-09. Dicapai pada 2024-04-27.
  97. ^ Kirkland (2004), m/s. 34-37.
  98. ^ Kirkland (2004), m/s. 37-38.
  99. ^ Pittman, Allen. Walking the I Ching. Blue Snake Books, 2008. p. 21
  100. ^ Wing, R. L. The I Ching Workbook. Doubleday, 1979. pp. 15, 20.
  101. ^ Cleary, Thomas, tr. The Taoist I Ching. Shambhala, 1986. p. 6.
  102. ^ Kirkland (2004), m/s. 2-10.
  103. ^ Kirkland (2004), m/s. 41–46.
  104. ^ Komjathy (2014), m/s. 20.
  105. ^ Komjathy (2014), m/s. 36.
  106. ^ "Jordan: Kanun Taois". Weber.ucsd.edu. Diarkibkan daripada yang asal pada 16 Februari 2007. Dicapai pada 2011-05-16.
  107. ^ Komjathy (2014), m/s. 22-23.
  108. ^ Schipper & Verellen (2004), m/s. 1, 30
  109. ^ Schipper & Verellen (2004), m/s. 36
  110. ^ Schipper & Verellen (2004), m/s. 15; Little & Eichman (2000), m/s. 46
  111. ^ Schipper & Verellen (2004), m/s. 44
  112. ^ Little & Eichman (2000), m/s. 74.
  113. ^ Little & Eichman (2000), m/s. 128.
  114. ^ Schipper (1993), m/s. 21.
  115. ^ Komjathy (2014), m/s. 41–43.
  116. ^ a b Kirkland (2004), m/s. 81.
  117. ^ a b c Tinjauan Kehidupan Rohani China 2010, Pusat Agama dan Masyarakat China Universiti Purdue. Data dilaporkan dalam Wenzel-Teuber & Strait (2012), m/s. 29–54
  118. ^ a b "Taoisme: Zaman Moden". Patheos. Diarkibkan daripada yang asal pada 15 November 2011. Dicapai pada 16 Mei 2011.
  119. ^ "Taiwan Yearbook 2006". Pejabat Maklumat Kerajaan Taiwan, Jabatan Hal Ehwal Sivil, Kementerian Dalam Negeri. 2006. Diarkibkan daripada yang asal pada 8 Julai 2007.
  120. ^ "2010 Yearbook – Religion" (PDF). Kerajaan Hong Kong. Diarkibkan (PDF) daripada yang asal pada 30 Jun 2014. Dicapai pada 20 Oktober 2014.
  121. ^ "Banci Penduduk 2010: Laporan Statistik 1 mengenai Ciri Demografi, Pendidikan, Bahasa dan Agama" (PDF). Jabatan Perangkaan Singapura. 12 Januari 2011. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 3 Mac 2011.
  122. ^ Murray, Daniel M. & Miller, James. "Persatuan Taois Brazil dan Globalisasi Taoisme Kesatuan Ortodoks." Journal of Taoist Studies, jil. 6, 2013, hlm. 93–114. doi:10.1353/Tao.2013.0003; Murray, Daniel M., dan James Miller. "TRADUÇÃO: A Sociedade Taoísta do Brasil e a globalizaçao do Taoismo da Ortodoxia Unitária." Religare: Revista Do Programa De Pós Graduaç Ao Em Ciências Das Religiões Da Ufpb 12 (2016): 315–43.
  123. ^ Chang (1968).
  124. ^ Augustin, Birgitta. "Taoisme dan Seni Taois". Muzium Seni Metropolitan. Diarkibkan daripada yang asal pada 12 Ogos 2020. Dicapai pada 16 Julai 2014.
  125. ^ Hansen (2000), m/s. 224–226, 370–374.
  126. ^ Graham (1989), m/s. 172, 306–311.
  127. ^ Roth, Harold D. (2014-09-27). "Huainanzi: Karya Klasik Puncak Sinkretisme Taoisme". Dao Companion to Daoist Philosophy. Dao Companions to Chinese Philosophy. 6. Springer Netherlands. m/s. 341–365. doi:10.1007/978-90-481-2927-0_15. ISBN 978-90-481-2926-3.
  128. ^ Fisher (1997), m/s. 167.
  129. ^ Markham & Ruparell (2001), m/s. 254.
  130. ^ Maspero (1981), m/s. 46.
  131. ^ Prebish (1975), m/s. 192.
  132. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter (2005), m/s. 70, 74.
  133. ^ Mollier (2008).
  134. ^ a b Ware, James Hamilton. "Zhuangzi" (dalam bahasa Inggeris). Ensiklopedia Britannica. Diarkibkan daripada yang asal pada 1 April 2023. Dicapai pada 2023-04-29.
  135. ^ Dumoulin, Heisig & Knitter (2005), m/s. 68, 70–73, 167–168.
  136. ^ Markham & Ruparell (2001), m/s. 248–249.
  137. ^ Schipper (1993), m/s. 192.
  138. ^ Tetingkap ke Asia Diarkibkan 2009-02-20 di Wayback Machine Pusat Kajian Asia, Universiti Negeri Michigan.
  139. ^ Moore (1967), m/s. 133, 147.
  140. ^ Hiram (2015-04-01). "Renungan Tao". Persatuan Sahabat Epicurus. Diarkibkan daripada yang asal pada 2022-10-08.
  141. ^ Werblowsky (2002), m/s. 25.
  142. ^ Aronson (2002), m/s. [halaman diperlukan].
  143. ^ Toropov & Hansen (2002), m/s. 169–181.
  144. ^ Yamamoto (1998), m/s. 69–70.
  145. ^ Ruokanen & Zhanzhu Huang (2010), m/s. 137.
  146. ^ Zhiming (2010), m/s. [halaman diperlukan].
  147. ^ Chung (2001), m/s. 141–145.
  148. ^ Napier dll. (2018).
  149. ^ Chan (2005), m/s. 93.
  150. ^ a b Kohn (2008), m/s. 149.
  151. ^ a b Bowker, John (2021). World Religions: The Great Faiths Explored & Explained. New York: DK. m/s. 169. ISBN 978-0-7440-3475-2.
  152. ^ Wong (2011), m/s. 99–198.
  153. ^ a b Wong (2011), m/s. 99.
  154. ^ a b Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama EB-2023
  155. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Lagerwey-2018
  156. ^ Wong (2011), m/s. 103.
  157. ^ Wong (2011), m/s. 105–106.
  158. ^ Wong (2011), m/s. 107.
  159. ^ Wong (2011), m/s. 115–117.
  160. ^ Wong (2011), m/s. 119.
  161. ^ Wong (2011), m/s. 115–121.
  162. ^ Wong (2011), m/s. 124–131.
  163. ^ Wong (2011), m/s. 133–142.
  164. ^ a b Wong (2011), m/s. 123.
  165. ^ Wong (2011), m/s. 124.
  166. ^ a b Wong (2011), m/s. 145.
  167. ^ Wong (2011), m/s. 146.
  168. ^ Wong (2011), m/s. 163.
  169. ^ a b c d Wong (2011), m/s. 164.
  170. ^ Wong (2011), m/s. 146, 159.
  171. ^ a b Wong (2011), m/s. 147–154.
  172. ^ Wong (2011), m/s. 155–157.
  173. ^ Wong (2011), m/s. 159.
  174. ^ a b Wong (2011), m/s. 169.
  175. ^ Kohn (2008), m/s. 153.
  176. ^ Wong (2011), m/s. 172–173.
  177. ^ Wong (2011), m/s. 173.
  178. ^ Wong (2011), m/s. 173–174.
  179. ^ a b Wong (2011), m/s. 183.
  180. ^ Wong (2011), m/s. 184.
  181. ^ a b Kohn (2008), m/s. 154.
  182. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Wang-2022
  183. ^ a b Kohn (2008), m/s. 155.
  184. ^ Komjathy (2014), m/s. 30.
  185. ^ a b c Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Stevenson-2000
  186. ^ Stanley-Baker, Michael (19 Jun 2022). Daoism and medicine 1. Routledge. m/s. 401–416. doi:10.4324/9780203740262-32. ISBN 978-0-203-74026-2.
  187. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama :1
Pusat Layanan

UNIVERSITAS TEKNOKRAT INDONESIA | ASEAN's Best Private University
Jl. ZA. Pagar Alam No.9 -11, Labuhan Ratu, Kec. Kedaton, Kota Bandar Lampung, Lampung 35132
Phone: (0721) 702022
Email: pmb@teknokrat.ac.id