Muktazilah (bahasa Arab: المعتزلة al-mu`tazilah) adalah aliran teologi Islam rasional yang berkembang di Basrah dan Baghdad. Dalam sejarah, golongan yang dikenali sebagai Muktazilah pertama kali muncul pada permulaan sejarah Islam dalam perselisihan mengenai kepimpinan Ali bin Abi Talib dalam masyarakat Islam selepas terbunuhnya Uthman bin Affan, khalifah ketiga Khulafa al-Rasyidin, pada tahun 656 M. Golongan yang tidak menyokong mahupun mengutuk Ali, Aisyah atau Muawiyah dalam Fitnah Pertama, tetapi mengambil kedudukan politik neutral dikenali sebagai Mu'tazilah.[1][2]
Manakala secara teologinya Muktazilah mula diasaskan oleh seorang tabi'in bernama Wasil ibn Ata (wafat: 131 H) dan Amr ibn Ubayd (wafat: 144 H). Ini bermula dengan tindakan Wasil bin Atha' yang memisahkan diri (i'tazala) dengan gurunya Hasan al-Basri kerana perbezaan pendapat. Oleh itu, pengikut Wasil bin Ata dikenali sebagai Mu'tazilah (kalimat jamak daripada i'tazala). Selain itu golongan ini juga disebut sebagai Ahl al-Tawḥīd wa al-ʿAdl (اهل التوحيد و العدل) "ahli tauhid dan keadilan". Kerana penekanannya kepada tauhid dan keadilan Allah yang terkandung dalam lima prinsip asas Muktazilah (al-ushul al-khamsah).[3][4][5]
Muktazilah terkenal dengan mengembangkan bentuk rasionalisme Islam. Mereka terkenal dengan mengutamakan peranan akal dalam penafsiran nash agama (Al-Quran dan Hadis). Hal ini menyebabkan pemikiran Muktazilah selalunya diserang oleh ulama Sunni dari kalangan Asya'irah, Maturidi dan Zahiri kerana kaedah dan pandangan Muktazilah cenderung berfalsafah dan rasional terutama dalam perbincangan berkaitan penciptaan al-Quran, masalah takdir, dan sifat-sifat Allah. Sebaliknya, Muktazilah menentang bentuk rasionalisme sekular tetapi percaya bahawa kecerdasan dan akal manusia membolehkan seseorang memahami dan mematuhi prinsip moral agama, dan percaya bahawa baik dan buruk adalah kategori yang boleh ditentukan melalui akal fikiran.[6][7]
Etimologi
Perkataan Muktazilah berasal dari bahasa Arab إعتزل (iʿtazala) yang bermaksud "meninggalkan", "menjauhkan diri". Kata kerja iʿtazala juga digunakan untuk menunjuk pihak neutral dalam pertikaian (seperti dalam "menarik diri" daripada pertikaian antara dua puak).[8]
Menurut Encyclopædia Britannica, "Nama (Mu'tazila) pertama kali muncul dalam sejarah Islam awal dalam pertikaian mengenai kepimpinan Ali dalam masyarakat Islam berikutan pembunuhan Uthman, khalifah ketiga, pada tahun 656. Mereka yang tidak akan menyokong mahupun mengutuk Ali atau Muawiyah tetapi mengambil posisi tengah disebut Muktazilah." Muktazilis teologis Wasil ibn Ata dan penggantinya hanyalah kesinambungan dari golongan Muktazilis posisi politik awal ini.[9][10]
Sejarah
Golongan Mu'tazilah atau Muktazilah direkodkan muncul awal dalam sejarah Islam dalam perselisihan mengenai kepimpinan Ali bin Abi Talib dalam masyarakat Islam selepas kematian khalifah ketiga iaitu Uthman bin Affan yang dibunuh pada tahun 656 Masihi. Pada mulanya Mu'tazilah adalah ungkapan untuk menggambarkan orang yang tidak mengutuk atau memberikan sokongan kepada Ali atau penentangnya seperti Mu'awiyah, Aisyah, Talhah, Zubair di satu pihak dan Abdullah Ibn Wahb di sisi lain, tetapi mengambil kedudukan neutral. antara Ali dan penentangnya semasa Fitnah Pertama. Istilah Mu'tazilah dianggap sebagai sebutan untuk golongan orang-orang neutral semasa perang Siffin dan perang Jamal.[11][12][13]
Manakala pembinaan teologi Muktazilah kemudiannya muncul pada abad ke-8 Masihi (abad ke-2 Hijrah) di Basrah, bermula ketika Wasil ibn Ata menghadiri majelis Hasan al-Basri sehingga berlaku perselisihan teologi berhubung isu kedudukan seorang Muslim yang melakukan dosa besar. Sejak itu Wasil ibn Atha memisahkan dirinya (i'tizal) daripada majelis Hasan al-Basri dan kemudian dia mula mengembangkan konsepnya sendiri yang dikenali sebagai Al-Manzilah bayna al-Manzilatayn (kedudukan antara dua jawatan).[14]
Abu al-Hudhayl al-'Allaf (meninggal 235 H/849 M), yang hidup beberapa generasi selepas Wasil ibn Ata dan Amr ibn Ubaid, dianggap sebagai ahli teologi yang mensistematisasikan dan memformalkan ajaran Muktazilah di Basrah. Pada masa yang sama di Baghdad di bawah arahan seorang ahli teologi Islam bernama Bishr ibn al-Mu'tamir (meninggal dunia 210 H/825 M) konsep teologi Mu'tazilah juga diformalkan di Baghdad dengan sokongan khalifah Al-Ma'mun.[15]
Muktazilah mendapat sokongan meluas daripada kerajaan semasa pemerintahan khalifah Al-Ma'mun (r. 813–833 CE). Ramai hakim dan penasihat istana dari kalangan Muktazilah dilantik oleh Al-Ma'mun. Ia tidak terhenti di situ, ketika itu Al-Ma'mun malah melantik Muktazilah sebagai mazhab rasmi negeri. Ini berlaku pada masa yang sama dengan kemuncak Zaman Kegemilangan Islam, apabila Al-Ma'mun menyokong usaha menterjemah manuskrip Yunani kuno dan perkembangan falsafah dan sains di zaman Kerajaan Bani Abbasiyah.[16][17]
Sokongan penuh kerajaan Abbasiyah ketika itu membawa kepada bangkitnya kalangan polymath, ahli kalam dan ahli falsafah dari golongan Muktazilah. Ahli biologi dan tatabahasa, Al-Jahiz produktif dalam menghasilkan pelbagai karya bertulis dalam bidang biologi evolusi dan tatabahasa.[18] Ahli falsafah dan ahli matematik seperti Al-Kindi juga mengamalkan bentuk rasionalisme Muktazilah yang dikurangkan ke arah jenis falsafah baru.[19][20] Abu al-Hudhayl al-'Allaf, seorang ahli kalam Muktazilah yang terkemuka, turut membantu mengembangkan konsep atomisme yang diadopsi daripada sains Aristoteles untuk menggambarkan alam teologi Islam dan hubungannya dengan hukum alam.[21]
Pada masa yang sama, ulama tradisionalis seperti Imam Ahmad ibn Hanbal (wafat 241 H/855 M) diketahui cukup kuat menentang golongan Muktazilah yang menekankan doktrin penciptaan al-Quran. Dia dibicarakan dan dipenjarakan oleh khalifah Al-Ma'mun yang bersimpati dengan ajaran Muktazilah. Bukan Ahmad ibn Hanbal sahaja, ramai ulama Sunni yang ditangkap ketika itu, peristiwa ini dikenali sebagai Mihnah.[22]
Selepas kematian Al-Ma'mun pada 833 M, dua khalifah berikutnya, iaitu Al-Mu'tasim (memerintah: 833–842 M) dan Al-Wathiq (memerintah: 842–847 M) terus menyokong Muktazilah. Sehingga permulaan kepimpinan Al-Mutawakkil (memerintah: 847–861 M) yang terkenal dengan sokongannya terhadap doktrin Hanabilah tekstualis, sejak itu pengaruh Muktazilah mula merosot.[23]
Walaupun begitu, masih terdapat segelintir penganut Muktazilah di Al-Andalus Sepanyol, khususnya pada zaman kepimpinan khalifah Al-Hakam II (dipimpin: 961–976 M) yang terkenal dengan usaha melestarikan kitab dan kesusasteraan. Di bawah pimpinannya ramai golongan elit Muktazilah berkhidmat sebagai penterjemah dan penulis mahkamah.[24] Selain itu, Muktazilah juga dijadikan mazhab rasmi oleh negara Bani Aghlab yang menguasai wilayah Maghreb dan sebahagian daripada Sicilia.[25]
Tekanan terburuk terhadap pengaruh Muktazilah berlaku semasa kepimpinan khalifah Al-Qadir (memerintah: 991–1031 M), yang mengeluarkan perintah untuk menghukum mati sesiapa yang secara terbuka berpegang kepada aliran Muktazilah.[26] Ini berterusan apabila Turki Seljuk mula mendapat kuasa dan mula menetapkan Islam Sunni sebagai mazhab negara, dan mula secara drastik mengalihkan pengaruh intelektual Muktazilah. Ketika itu, persatuan Muktazilah diharamkan, kitab-kitab mereka dibakar, dan ajaran mereka perlahan-lahan mula tidak diketahui kecuali melalui kitab-kitab ulama Sunni yang menyerang mereka.[27] Sehinggalah Serangan Mongol menjadi titik terang punca hilangnya pengaruh Muktazilah dalam kancah tamadun Islam dalam jangka masa yang sangat lama.[28]
Namun begitu, pengaruh ajaran Muktazilah dan beberapa naskhah Muktazilah masih kekal dan masih dipelihara oleh beberapa kumpulan Syiah dan sekumpulan kecil pengikut Wasil ibn Ata yang digelar Wasiliyah di wilayah Maghreb.[29]
Ajaran asas
Muktazilah mempunyai lima ajaran asas iaitu:
1. Al-Tauhid - التوحيد
Allah adalah satu (tauhid). Sifat Allah adalah zat-Nya sendiri. Allah tidak boleh dibandingkan dengan makhluk. Maka dalam hal ini Muktazilah menentang keras memberikan sifat-sifat antropomorfik kepada Tuhan.[30]
Selain itu, Muktazilah menganggap Al-Quran adalah ciptaan Allah. Maka mustahil Al-Quran itu kekal (qadim) bersama zat Allah. Prinsip ini digunakan untuk menegakkan tauhid dengan sempurna.[31]
2. Al-'Adl - العدل - Keadilan Tuhan
Dalam menghadapi masalah jenayah, bencana dan penderitaan dunia. Muktazilah cuba menyelesaikan wacana teologi bahawa kerana Allah itu maha adil dan bijaksana, Dia tidak mungkin memerintahkan dan melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan akal.[32]
Allah tidak mungkin berbuat tanpa mengambil kira kesejahteraan makhluk ciptaan-Nya. Oleh itu, segala jenayah, kezaliman, bencana dan kesengsaraan yang wujud dan berlaku di dunia mesti dianggap sebagai sesuatu yang berlaku semata-mata kerana tekad bebas manusia atau dari sebab-sebab hukum alam.[33][34]
3. Al-Wa'd wa al-Wa'id - الوعد و الوعيد - Janji dan Amaran
Prinsip ini menekankan bahawa Allah akan memberi ganjaran dan kebajikan kepada seseorang yang melakukan kebaikan, dan memberikan amaran dan hukuman kepada seseorang yang melakukan kejahatan. Prinsip ini menegaskan bahawa pelaku jenayah berat akan dihukum selama-lamanya di neraka.[35]
Dengan cara ini, manusia dituntut untuk sentiasa berusaha untuk melaksanakan tingkah laku yang baik dan perbuatan yang baik serta menjauhi sekuat tenaga dari perbuatan yang mungkar, buruk, keji, dan amoral.[36]
4. Al-Manzilah bayna al-Manzilatayn المنزلة بين المنزلتين - Posisi Pertengahan
Prinsip ini dikemukakan oleh Wasil bin Ata yang menjadikannya terpisah daripada gurunya, Hasan al-Basri, bahawa seorang Muslim yang melakukan dosa besar, statusnya bukanlah beriman dan tidak juga kafir, tetapi termasuk dalam golongan orang-orang yang fasik. Untuk keluar dari kefasikan, setelah melakukan dosa besar seorang Muslim harus benar-benar bertaubat dan memohon ampun kepada Allah.[37]
Prinsip ini menjadikan Muktazilah sebagai jalan tengah antara Murjiah yang menganggap pelaku dosa besar tetap mukmin, dan sebaliknya Khawarij yang menganggap pelaku dosa besar sebagai kafir.[38]
5. Al-Amr bil Ma'ruf wa al-Nahy 'an al Munkar - الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر - Menyeru Kebaikan dan Melarang Kemungkaran
Konsep ini juga lazim dalam mazhab Islam yang lain. Tetapi dalam hal ini, Muktazilah memberikan tafsiran khusus dalam erti kata bahawa walaupun Allah memerintahkan yang ma'ruf dan melarang yang mungkar, namun penggunaan akal membolehkan seorang Muslim dalam banyak keadaan untuk mengenal pasti sendiri apa yang benar dan apa yang salah, walaupun tanpa bantuan wahyu.[39]
Ini tidak bermakna Muktazilah menafikan wahyu. Bagi golongan Muktazilah, bagi beberapa isu khusus yang mana akal tidak dapat menjawab masalah akhlak, wahyu tetap diperlukan untuk menentukan tindakan itu betul atau salah. Dengan prinsip ini, seorang Muslim digalakkan untuk menyebarkan kebaikan dan mencegah kemungkaran dengan usaha dan akalnya.[40]
Falsafah
Akal dan wahyu
Golongan Muktazilah mempunyai pandangan yang bernuansa intelek tentang akal dan wahyu ilahi, juga hubungan antara keduanya. Mereka mengagungkan kuasa akal dan daya intelek manusia. Bagi mereka, akal manusialah yang membimbing manusia mengenal Allah dan akhlak mulia. Setelah pengetahuan asas ini diperoleh dan dipastikan kebenaran Islam dan Al-Quran. Akal kemudian berinteraksi dengan kitab-kitab suci agar akal dan wahyu dapat bersatu menjadi sumber petunjuk dan ilmu yang utama bagi umat Islam.[41]
Harun Nasution dalam Muktazilah dan Falsafah Rasional (1997), berhujah penggunaan meluas rasionaliti oleh Muktazilah dalam memajukan pandangan agama mereka dengan menulis: "Adalah tidak menghairankan penentang Muktazilah seringkali menuduh Muktazilah sebagai manusia yang tidak memerlukan wahyu, bahawa bagi mereka semuanya boleh diketahui dengan akal, dan terdapat konflik di antara akal dan wahyu, bahawa mereka berpegang kepada akal dan meninggalkan wahyu, dan Muktazilah tidak mempercayai wahyu. Tetapi adakah benar Muktazilah berpendapat semuanya boleh diketahui melalui akal dan oleh itu wahyu tidak diperlukan? Tulisan-tulisan golongan Muktazilah menunjukkan sebaliknya. Pada pendapat mereka, akal manusia tidak cukup kuat untuk mengetahui segalanya dan kerana itu manusia memerlukan wahyu untuk sampai kepada kesimpulan berkenaan apa yang baik dan apa yang tidak baik untuk mereka."[42]
Kausalitas
Muktazilah menekankan prinsip kausalitas dalam menjawab segala sebab yang berlaku di alam semesta dan dunia. Jadi, bagi Muktazilah, semua kejadian yang berlaku di alam ini bukanlah takdir yang digerakkan sepenuhnya oleh Allah. Hal ini dikaitkan dengan manusia, yang amal perbuatannya akan dihitung berdasarkan perbuatan dan tingkah lakunya, maka manusia sendiri menciptakan tindakan dan tingkah lakunya melalui kehendak bebas yang dirumuskan dan dilaksanakan oleh otak dan sistem saraf.[43]
Maka dalam hal ini Muktazilah menentang bentuk fatalisme dan kepasrahan yang sering dicampuradukkan dengan unsur agama Islam oleh mazhab-mazhab teologi Islam yang lain. Beberapa elemen konsep fatalisme dan kepasrahan telah diterima pakai oleh banyak sekolah teologi Islam yang menentang Muktazilah. Faktor ini dianggap oleh ramai ahli sejarah sebagai salah satu punca kemerosotan teruk tamadun Islam, berikutan hilangnya pengaruh Muktazilah dalam masyarakat Islam.[44]
Atomisme
Atomisme dalam Muktazilah adalah perkembangan konsep kosmologi yang menekankan bahawa alam semesta terdiri daripada bahagian-bahagian yang terpisah (juz' lā yatajazzā) atau zarah-zarah yang tidak dapat dipisahkan (atom). Konsep ini juga menjadi asas kepada penolakan Muktazilah terhadap doktrin determinisme. Oleh itu, dengan sifat atom mereka, manusia dan semua objek kosmik dianggap mampu mencipta tindakan secara bebas (mubasharah).[45][46]
Ahli teologi dan ahli falsafah Mu'tazilah yang terkenal dengan konsep atomisme mereka ialah Abu al-Hudhayl Al-‘Allaf dan Al-Jubba’i. Sementara itu, terdapat juga ahli teologi Mu'tazilah yang meragui falsafah atomisme, seperti Ibrahim an-Nazzam yang mengembangkan teori fizik lompatan (tafra) yang menjadi teori alternatif daripada atomisme.[47][48]
Kaedah tafsiran
Untuk mentafsir teks agama, Muktazilah menggunakan metodologi hermeneutik. Sebagai contoh, jika makna tersurat sesuatu ayat sesuai dengan prinsip tauhid dan akal, maka tafsiran yang menjauhi makna tersurat adalah tidak dibenarkan. Sekiranya percanggahan boleh timbul akibat penggunaan makna literal, seperti pemahaman literal yang bercanggah dengan transendensi Ilahi dan akal, maka tafsiran menggunakan metodologi hermeneutikal boleh dijalankan.[49]
Metodologi ini bukan sahaja boleh digunakan untuk menafsirkan al-Quran, tetapi juga kepada sumber utama Islam yang lain seperti hadis dan sunnah. Maka dapat ditafsirkan bahawa rasionalisme Muktazilah masih berjalan berdasarkan kitab suci dan kerangka teologi Islam.[50]
Lihat juga
Rujukan
- ^ Martin, Richard C.; Woodward, Mark R.; Atmaja, Dwi S. (2003). Defenders of reason in Islam: Mu'tazilism from Medieval school to modern symbol. Oxford: Oneworld. ISBN 978-1-85168-147-1.
- ^ "Views on human freedom- Mu'tazilites and Asharites - Authority in Islam - GCSE Religious Studies Revision - OCR". BBC Bitesize (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2024-12-14.
- ^ Ellwood, Robert S.; McGraw, Barbara A. (2022-09-30). Many Peoples, Many Faiths: Women and Men in the World Religions (dalam bahasa Inggeris). Taylor & Francis. ISBN 978-0-429-84458-4.
- ^ "Mu'tazilah | History, Doctrine, & Meaning | Britannica". www.britannica.com (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2024-12-14.
- ^ Riza Wahyuni, 216410665 (2019). "Al-Ushul Al-Khamsah Perspektif Zamakhsyari Studi Kritis Penafsiran Ayat-Ayat Terkait Al-Ushul Al-Khamsah dalam Tafsir Al-Kasysyaf" (dalam bahasa Indonesia). Cite journal requires
|journal=(bantuan)CS1 maint: numeric names: authors list (link) - ^ Fakhry, Majid (1983). A history of Islamic philosophy. Studies in oriental culture. New York: Columbia University Press : Longman. ISBN 978-0-231-05532-1.
- ^ Arabi, Oussama (2021-10-05), Studies in Modern Islamic Law and Jurisprudence (dalam bahasa Inggeris), Brill, doi:10.1163/9789004480704, ISBN 978-90-04-48070-4, dicapai pada 2024-12-14
- ^ "Mutazila Reconsidered" (PDF). pluto.huji.ac.il. Dicapai pada 2024-11-23.
- ^ "Mu'tazilah | History, Doctrine, & Meaning | Britannica". www.britannica.com (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2024-11-23.
- ^ "MU'TAZILA". www.muslimphilosophy.com. Dicapai pada 2024-11-23.
- ^ "Muʽtazilism - Encyclopédie de l'humanisme méditerranéen ISSN 2608-2292". encyclopedie-humanisme.com. Dicapai pada 2025-04-28.
- ^ "Mu'tazilah | History, Doctrine, & Meaning | Britannica". www.britannica.com (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2025-04-28.
- ^ "Mu'tazila". www.muslimphilosophy.com. Dicapai pada 2025-04-28.
- ^ Internet Archive, Alnoor (1994). The Physical theory of kalām : atoms, space, and void in Basrian Muʻtazilī cosmology. Leiden ; New York : E.J. Brill. ISBN 978-90-04-09831-2.
- ^ Islam, Quran and Early (2009-05-26). "Al-Ma'mum | Makers of the Muslim World". Quran and Early Islam. Dicapai pada 2025-04-28.
- ^ "Golden Age Islamic Civilization". About Islam (dalam bahasa Inggeris). 2016-11-02. Dicapai pada 2025-04-28.
- ^ "Mu'tazilah | An Introduction to Ilm al-Kalam". al-islam.org (dalam bahasa Inggeris). 2013-03-12. Dicapai pada 2025-04-28.
- ^ Arifin, Zamri (2015-01-06). "Al-Jahiz's Method of Writing: An Analysis of Risalah fi al-Sharib wa al-Mashrub". Mediterranean Journal of Social Sciences (dalam bahasa Inggeris). 5 (29): 68. ISSN 2039-2117.
- ^ Ivry, Alfred L. (1976). "al-Kindī and the Muʿtazila: A Philosophical and Political Reevaluation". Oriens. 25/26: 69–85. doi:10.2307/1580657. ISSN 0078-6527.
- ^ Adamson, Peter. "Al-Kindī and the Mu'tazila: Divine Attributes, Creation and Freedom". Arabic Sciences and Philosophy (dalam bahasa Inggeris). 13 (1): 45–77. ISSN 1474-0524.
- ^ Internet Archive, Alnoor (1994). The Physical theory of kalām : atoms, space, and void in Basrian Muʻtazilī cosmology. Leiden ; New York : E.J. Brill. ISBN 978-90-04-09831-2.
- ^ Nawas, John A. "A Reexamination of Three Current Explanations for al-Maʾmun's Introduction of the Miḥna". International Journal of Middle East Studies (dalam bahasa Inggeris). 26 (4): 615–629. doi:10.1017/S0020743800061134. ISSN 1471-6380.
- ^ Zaman, Muhammad Qasim (1997). Religion and Politics Under the Early ʻAbbāsids: The Emergence of the Proto-Sunnī Elite (dalam bahasa Inggeris). BRILL. ISBN 978-90-04-10678-9.
- ^ Samsó, Julio; Fierro, Maribel (2019-10-23). The Formation of al-Andalus, Part 2: Language, Religion, Culture and the Sciences (dalam bahasa Inggeris). Routledge. ISBN 978-1-351-88957-5.
- ^ Abun-Nasr, Jamil M. (2012). A history of the Maghrib in the Islamic period. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-33767-0.
- ^ Busse, Heribert (2004). Chalif und Grosskönig: die Buyiden im Irak (945-1055) (Tesis). Würzburg: Ergon Verlag Würzburg in Kommission. ISBN 9783899130058.
- ^ Arnaldez, Roger (2005), Le Mutazilisme, théologie de la liberté, hal. 35
- ^ ""Abd-Al-Hamid B. Abuʾl-Ḥadid | The two brothers survived the Mongol conquest of Baghdad in Moḥarram". Encyclopaedia Iranica (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2025-04-28.
- ^ Van Ess, Joseph (2005). Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of Religion. Vol. 9 (2nd ed.). Detroit: Macmillian Reference USA. p. 6322.
- ^ al-Asadābādī, ʻAbd al-Jabbār ibn Aḥmad. Sharḥ al-uṣūl al-khamsah (dalam bahasa Arab). Maktabat wahbah.
- ^ Campanini, Massimo (2012). "The Mu'tazila in Islamic History and Thought". Religion Compass (dalam bahasa Inggeris). 6 (1): 41–50. doi:10.1111/j.1749-8171.2011.00273.x. ISSN 1749-8171.
- ^ Martin, Richard C.; Woodward, Mark; Atmaja, Dwi S. Defenders of Reason in Islam: Mu'tazililism from Medieval School to Modern Symbol (dalam bahasa Inggeris). Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-147-1.
- ^ Shah, Syed Jawad Ali; Ahmad, Shuja (2023-06-15). "Mutazilites and Asharites on Causation and the Nature of the Physical World". Al-Azhār (dalam bahasa Inggeris). 9 (01): 1–8. ISSN 2519-6707.
- ^ Campanini, Massimo (2012). "The Mu'tazila in Islamic History and Thought". Religion Compass (dalam bahasa Inggeris). 6 (1): 41–50. doi:10.1111/j.1749-8171.2011.00273.x. ISSN 1749-8171.
- ^ Mutahhari, Murtadha (2013-03-12). ""Mu'tazilah | An Introduction to Ilm al-Kalam"". al-islam.org (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2025-04-27.
- ^ Al-Khayyat (1957). Kitab al-Intisar. hlm 93.
- ^ Schmidtke, Sabine; Hamdan, Omar (2008). "Qāḍī 'Abd al-Jabbār al-Hamadhānī (d. 415/1025), An Edition of a Fragment of the Kitāb al-mughnī fī abwāb al-tawḥīd wa al-'adl". Institute for Advance Studies (dalam bahasa Inggeris).
- ^ Schmidtke, Sabine; Hamdan, Omar (2008). "Qāḍī 'Abd al-Jabbār al-Hamadhānī (d. 415/1025), An Edition of a Fragment of the Kitāb al-mughnī fī abwāb al-tawḥīd wa al-'adl". Institute for Advance Studies (dalam bahasa Inggeris).
- ^ Fakhry, Majid (2004). A History of Islamic Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Columbia University Press. ISBN 978-0-231-13220-6.
- ^ Fakhry, Majid (2016). Ethics in Islamic philosophy (edisi ke-1). London: Routledge.
- ^ Martin, Richard C.; Woodward, Mark; Atmaja, Dwi S. Defenders of Reason in Islam: Mu'tazililism from Medieval School to Modern Symbol (dalam bahasa Inggeris). Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-147-1.
- ^ Nasution, Harun (2006). Muhammad Abduh dan teologi rasional Mu'tazilah (ed. Cet. 1). Jakarta: Penerbit Universitas Indonesia (UI-Pr.). ISBN 978-979-8034-67-1.
- ^ C. A. N., Seyithan (2021). "An Anatomic and Physiologic Analysis of the Discussions on the Locus of Human Power Among the Schools of Kalām". Kader.
- ^ Martin, Richard C.; Woodward, Mark; Atmaja, Dwi S. Defenders of Reason in Islam: Mu'tazililism from Medieval School to Modern Symbol (dalam bahasa Inggeris). Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-147-1.
- ^ Sabra, A. I. (2009). "The Simple Ontology of Kalām Atomism: An Outline". Early Science and Medicine. 14 (1/3): 68–78. ISSN 1383-7427.
- ^ Karadaş, Cağfer (2018-12-31). "The New Approach to The Source Of Kalām Atomism". DergiPark.
- ^ "A History of Muslim Philosophy". www.muslimphilosophy.com. Dicapai pada 2025-04-27.
- ^ McGinnis, Jon. "Arabic and Islamic Natural Philosophy and Natural Science". plato.stanford.edu (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2025-04-27.
- ^ al-Asadābādī, ʻAbd al-Jabbār ibn Aḥmad. Sharḥ al-uṣūl al-khamsah (dalam bahasa Arab). Maktabat wahbah.
- ^ al-Asadābādī, ʻAbd al-Jabbār ibn Aḥmad. Sharḥ al-uṣūl al-khamsah (dalam bahasa Arab). Maktabat wahbah.
Bacaan lanjut
- 'Abd al-Jabbar (1965). 'Abd al-Karim 'Uthman (ed.). (penyunting). Sharh al-Usul al-Khamsa (dalam bahasa Arab). Cairo: Maktabat Wahba.
- Abu al-Hasan al-Ash'ari (1969). M. M. 'Abd al-Hamid (ed.). (penyunting). Maqalat al-Islamiyin wa Ikhtilaf al-Musallin (dalam bahasa Arab). Cairo: Maktabat al-Nahdah al-Misriyah.
- Cooperson, Michael (2005). Al-Ma'mun (Makers of the Muslim World). Oxford, England: Oneworld Publications. ISBN 1-85168-386-0.
- Craig, W. L. (2000). The Kalam Cosmological Argument. USA: Wipf & Stock Publishers. ISBN 1-57910-438-X.
- Ess, J. V. (2006). The Flowering of Muslim Theology. USA: Harvard University Press. ISBN 0-674-02208-4.
- Gimaret, D. (1979). "Les Usul al-Hamsa du Qadi 'Abd al-Jabbar et leurs commentaires". Annales Islamologiques. 15: 47–96.
- Jackson, S. A. (2002). On the Boundaries of Theological Tolerance in Islam: Abu Hamid al-Ghazali’s Faysal al-Tafriqa (Studies in Islamic Philosophy, V.1). Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-579791-4.
- Jackson, S. A. (2005). Islam and the Blackamerican: Looking Toward the Third Resurrection. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-518081-X.
- Martin, R. C. (1997). Defenders of Reason in Islam: Mu'tazilism from Medieval School to Modern Symbol. Oxford, England: Oneworld Publications. ISBN 1-85168-147-7. Unknown parameter
|coauthors=ignored (|author=suggested) (bantuan) - Nawas, J. A. (1994). "A Rexamination of Three Current Explanations for al-Ma'mun's Introduction of the Mihna". International Journal of Middle East Studies. 26 (4): 615–629.
- Nawas, J. A. (1996). "The Mihna of 218 A.H./833 A. D. Revisited: An Empirical Study". Journal of the American Oriental Society. 16 (4): 698–708.
- Walzer, R. (1967). "Early Islamic Philosophy". Dalam A. H. Armstrong (ed.). (penyunting). The Cambridge History of Late Greek and Early Medieval Philosophy. UK: Cambridge University Press. ISBN 0-521-04054-X.