![]() Sekeping halaman | |
Umum | |
---|---|
Pengarang | Anak-anak murid Kongzi |
Tajuk asal | 論語 |
Negara | China |
Bahasa | Bahasa Cina Klasik |
Teks asal | 論語 di Wikisumber bahasa Cina |
Terjemahan | Lun Yu 论语 di Wikisumber |
Lúnyǔ (Aksara Cina: 論語 "Bicara Kata"[1])[nota 1] ialah suatu kitab yang menghimpunkan kata dan buah fikiran yang dipetik hasil perbualan Kongzi, seorang pemikir bangsa Tionghua serta rakan sefahaman pada zamannya. Pembukuan kandungan buku ini dipercayai berlaku pada Zaman Negeri-Negeri Berperang (475–221 SM) sehingga dimutakhirkan pada pertengahan zaman dinasti Han (206 SM–220 TM).
Pada penghujung zaman kerajaan Song (960-1279), karya ini semakin dilihat sebagai suatu mahakarya falsafah Cina, dan ia diiktiraf sebagai salah satu "Empat Kitab" yang penting dalam ajaran bawaan Kongzi dan para pelajarnya. Buku ini telah menjadi salah satu buku pemikiran yang paling banyak dibaca dan dipelajari di China selama 2,000 tahun yang lalu, dan terus mempunyai pengaruh yang besar terhadap pemikiran dan nilai-nilai Cina dan Asia Timur pada hari ini.
Kongzi percaya bahawa kesejahteraan sesebuah negara bergantung kepada pemupukan moral rakyatnya bermula dari para pemimpin negara tersebut. Beliau percaya bahawa seseorang individu boleh mula memupuk kebajikan menyeluruh melalui 仁 ren (peri kemanusiaan), dan langkah paling asas dalam memupuk ren ialah kesetiaan kepada ibu bapa, terutamanya terhadap ibu bapa dan adik-beradik yang lebih tua. Beliau mengajar bahawa kehendak individu tidak perlu ditekan, sebaliknya seseorang itu harus dididik agar dapat mengimbangi keinginan melalui 禮 li (adat dan adab), yang membolehkan seseorang menunjukkan rasa hormat kepada orang lain dan memainkan peranan mereka dalam masyarakat dengan bertanggungjawab. Kongzi turut percaya bahawa asas utama seseorang pemerintah ialah 德 de atau ‘kebajikan’.
Matlamat utama Kongzi dalam mendidik para muridnya ialah untuk menghasilkan individu beretika tinggi yang membawa diri dengan wibawa, bertutur dengan betul, dan memperlihatkan integriti yang sempurna dalam segala perbuatan.
Sejarah
Penghasilan teks

Menurut Ban Gu, yang menulis dalam Kitab Han, kitab ini berasal daripada catatan individu oleh murid-murid Kongzi mengenai perbualan antara guru dan mereka, yang kemudiannya dikumpul dan disunting bersama selepas kematian Kongzi pada 479 SM. Karya ini dinamakan Lunyu semasa dinasti Han: dalam konteks ini, huruf lun bermaksud 'membincang' atau 'berdebat',[3] manakala yu bermaksud 'pertuturan' atau 'kata-kata'.[4] Maka, Lunyu boleh ditafsirkan sebagai 'perbualan yang disunting'[5] atau 'kata-kata terpilih'.[4] Inilah versi tradisional asal-usul teks ini yang diterima oleh generasi sarjana kemudian, contohnya sarjana neo-Konfusian Dinasti Song Zhu Xi menyatakan bahawa kitab ini ialah catatan murid-murid generasi pertama dan kedua Konfusius.[6]
Pandangan tradisional ini telah dicabar oleh sarjana Cina, Jepun dan Barat. Ahli filologi dari Dinasti Qing, Cui Shu, berhujah dari sudut linguistik bahawa lima bab terakhir dihasilkan jauh kemudian. Itō Jinsai pula membezakan "Analek atas" (Bab 1–10) dan "Analek bawah" (Bab 11–20) berdasarkan perbezaan bahasa dan kandungan. Arthur Waley berspekulasi bahawa Bab 3–9 adalah bahagian paling awal. E. Bruce Brooks dan A. Taeko Brooks mengkaji teori terdahulu dan mengemukakan "teori empat lapisan" mengenai penghasilan teks.[7][8] Ramai sarjana moden percaya teks ini disusun selama sekitar dua ratus tahun semasa Zaman Negara Berperang (476–221 SM), dan ada yang mempersoalkan kesahihan beberapa petikan.[9][10] Sebelum 2015, tiada manuskrip bertarikh lebih awal dari sekitar 70 SM ditemui, dan kerana kitab ini tidak disebut dalam mana-mana sumber sebelum dinasti Han awal, ada yang mencadangkan tarikh penulisan terakhirnya sekitar 140 SM.[11] Namun, pada tahun 2010-an, manuskrip purba yang padan dengan teks semasa telah dijumpai di Universiti Anhui dan Wangjiazui (王家嘴), yang bertarikh sebelum 300 SM. Penemuan ini mengesahkan bahawa tradisi menyusun kata-kata Kongzi telah wujud sejak pertengahan Zaman Negara Berperang.[12]
Walau bila pun teks kitab ini mula wujud, kebanyakan sarjana percaya bahawa pada awal Dinasti Han (206 SM–220 M), buku ini sudah meluas dikenali dan tersebar dalam bentuk hampir lengkap, dan memperoleh bentuk akhir semasa era Han. Namun, penulis Han, Wang Chong, mendakwa semua salinan kitab ini pada zamannya tidak lengkap dan hanya sebahagian daripada karya yang lebih besar.[13] Ini disokong oleh fakta bahawa terdapat lebih banyak petikan Kongzi dalam teks Warring States daripada yang wujud dalam kitab ini sekarang: 75% kata-kata Kongzi yang dipetik oleh pelajarnya Mencius tidak terdapat dalam teks yang diterima.[14]
Sejarah teks
Menurut sarjana Han Liu Xiang, dua versi kitab ini wujud pada awal dinasti Han: versi "Lu" dan versi "Qi". Versi Lu mempunyai 20 bab, manakala versi Qi mengandungi 22 bab, termasuk dua bab tambahan yang tiada dalam versi Lu. Namun, versi Lu mempunyai lebih banyak petikan dalam 20 bab yang dikongsi. Setiap versi mempunyai guru, sekolah, dan perawinya tersendiri.[15]
Semasa pemerintahan Maharaja Jing dari Han (157–141 SM), satu versi "Teks Lama" ditemui tersembunyi di dalam dinding rumah yang dianggap milik Konfusius, ketika rumah itu dimusnahkan oleh Raja Gong dari Lu (153–128 SM) untuk memperluas istana. Versi ini tidak mengandungi dua bab tambahan versi Qi tetapi membahagikan satu bab menjadi dua, menjadikannya 21 bab, dengan susunan yang berbeza.[15]
Versi ini digelar "teks lama" kerana ditulis dalam aksara yang tidak lagi digunakan sejak Zaman Negara Berperang (sebelum 221 SM).[16] Menurut sarjana Han Huan Tan, teks lama mempunyai 400 aksara yang berbeza berbanding versi Lu dan berbeza secara ketara dalam 27 tempat; daripada jumlah itu, teks semasa hanya sepadan dengan dua daripadanya.[17]
Lebih satu abad kemudian, Zhang Yu , guru kepada Maharaja Cheng dari Han, menggabungkan versi Lu dan Qi dengan mengambil versi Lu sebagai asas dan menambah bahagian dari versi Qi, menghasilkan teks gabungan dikenali sebagai "Zhang Hou Lun". Teks ini diiktiraf oleh para sarjana Han sebagai unggul dan menjadi versi standard kitab ini hari ini.[15] Salinan lengkap versi Lu atau teks lama tidak wujud hari ini,[16] walaupun fragmen teks lama telah ditemui di Dunhuang.[17] Versi Qi hilang selama kira-kira 1,800 tahun dan hanya ditemui semula pada tahun 2011 di makam Marquis Haihun.[18]
Kandungan
Hanya terdapat sedikit sumber yang boleh dipercayai tentang Kongzi selain daripada kitab ini. Biografi utama yang ada kepada ahli sejarah dimuatkan dalam karya Catatan Ahli Sejarah Agung oleh Sima Qian, tetapi kerana karya tersebut mengandungi banyak maklumat yang tidak dapat disahkan melalui sumber lain dan mungkin bersifat legenda, maklumat biografi mengenai Kongzi yang terdapat dalam kitab ini menjadikannya secara relatif sebagai sumber yang paling dipercayai.[19] Kongzi menganggap dirinya sebagai seorang "penyampai" tradisi sosial dan politik yang berasal dari zaman awal Dinasti Zhou (sekitar 1000–800 SM), dan mendakwa bahawa beliau tidak mencipta apa-apa perkara baharu (§7.1), walaupun ideal sosial dan politiknya tidak diterima secara meluas pada zamannya.[20]
Bab
Tajuk tradisional yang diberikan kepada setiap bab kebanyakannya terdiri daripada dua atau tiga perkataan pertama. Dalam sesetengah kes, tajuk boleh menunjukkan tema utama sesebuah bab, namun tidak wajar menganggap tajuk sebagai penerangan atau gambaran umum terhadap kandungan sesebuah bab. Bab-bab dalam kitab ini dikumpulkan mengikut tema individu, tetapi tidak disusun secara berurutan untuk membawa aliran pemikiran yang berterusan. Tema dalam bab-bab bersebelahan tidak berkaitan antara satu sama lain. Tema-tema utama kerap kali berulang dalam bab yang berlainan, kadangkala dengan ayat yang sama persis, dan kadangkala dengan sedikit perubahan.
Bab 10 mengandungi huraian terperinci mengenai tingkah laku Kongzi dalam pelbagai aktiviti harian. Voltaire dan Ezra Pound berpendapat bahawa bab ini menunjukkan Kongzi hanyalah manusia biasa. Simon Leys, yang baru-baru ini menterjemah kitab ini ke dalam bahasa Inggeris dan Perancis, menyatakan bahawa buku ini mungkin merupakan yang pertama dalam sejarah manusia yang menggambarkan kehidupan seorang tokoh sejarah. Elias Canetti menulis: "Analek Kongzi ialah potret intelektual dan rohani paling lengkap dan tertua tentang seseorang manusia. Ia terasa seperti buku moden; segala kandungan dan bahkan segala yang tidak terkandung di dalamnya adalah penting."[21]
Bab 20, "Yao Yue", khususnya ayat pertama, agak ganjil dari segi bahasa dan kandungan. Dari segi bahasa, teks ini kelihatan kuno (atau satu tiruan sengaja terhadap bahasa purba Zhou Barat) dan menyerupai gaya bahasa ucapan dalam Shujing. Dari segi kandungan pula, petikan itu nampaknya merupakan amanat oleh Yao kepada Shun sebelum turun takhta, yang kelihatan hanya berkaitan secara tidak langsung dengan Kongzi dan falsafahnya. Malah terdapat masalah kesinambungan teks, dan para sarjana berspekulasi bahawa sebahagian kandungan mungkin hilang semasa proses penyampaian dan mungkin disampaikan dengan susunan yang silap.[22]
Dalam banyak incipit ini, sejumlah besar petikan dalam kitab ini bermula dengan frasa formulaik ziyue (子曰), "Kata si Guru," tetapi kerana tiada tanda baca dalam tulisan Cina klasik, tidak dapat dipastikan sama ada apa yang mengikuti frasa itu merupakan petikan kata secara langsung daripada Kongzi atau sekadar parafrasa yang dihimpunkan oleh penyusun kitab ini kemudian.[a]
Bab-bab 3 hingga 9 ditulis terdahulu.[23]
Bil. | Tajuk | Terjemahan | Intipati | Maklumat lain |
---|---|---|---|---|
1 | 學而 Xué ér | "Belajar dan Mengamal" | ||
2 | 為政 Wéi zhèng | "Kerja Berperintah" | Pemerintahan yang baik lahir daripada pengaruh moral, bukan paksaan.[24] | |
3 | 八佾 Bā yì | "Lapan baris penari" | Menyentuh tentang ketidakwonselan ritual dan keperluan memadukan pembelajaran dengan semula jadi.[25] | |
4 | 里仁 Lǐ rén | "Jalan Hidup Beradab" | Perbincangan tentang ren dan kebajikan kekeluargaan.[26] | |
5 | 公冶長 Gōngyě Cháng | "Gongye Chang" | Penilaian terhadap sifat dan kelemahan orang lain sebagai teladan.[27] | Bab ini dihimpunkan para pengikut Zigong, pelajar Kongzi.[28] Gongye Chang merupakan menantu Kongzi.[29] |
6 | 雍也 Yōng yě | "Sanalah Yong" | Mengenai Ran Yong, seorang pelajar Kongzi. | Yong merujuk kepada Ran Yong, seorang pelajar Kongzi. |
7 | 述而 Shùér | "Penyampaian" | Menyampaikan pengetahuan, bukan mencipta. | |
8 | 泰伯 Tàibó | "Taibo" | Mengenai tokoh Wu Taibo pengasas negeri Wu, putera sulung Raja Tai dan mamanda Raja Wen dari dinasti Zhou. | |
9 | 子罕 Zǐ hǎn | "Guru Jarang Sekali" | Menyentuh soal keengganan Kongzi bercakap tentang keuntungan. | |
10 | 鄉黨 Xiāng dǎng | Himpunan aforisme berkaitan adat dan sopan santun.[30] | "xiáng" merujuk kepada 12,500 buah keluarga manakala "dāng" merujuk kepada sebilangan 500 buah keluarga. | |
11 | 先進 Xiānjìn | "Keturunan-Keturunan Dahulu" | Himpunan oleh para pengikut Min Sun (Min Ziqian), pelajar Kongzi.[28][31] | |
12 | 顏淵 Yán Yuān | "Yan Yuan" | Yan merujuk kepada Yan Hui, pelajar kesukaan Kongzi | Yan merujuk kepada Yan Hui, pelajar kesukaan Kongzi |
13 | 子路 Zǐlù | "Zilu" | Mengenai Zilu seorang pelajar Kongzi yang menjadi tumpuan bab ini. | |
14 | 憲問 Xiàn wèn | "Soal Xian" | Disusun dihimpunkan para pengikut Yuan Xian (juga dikenali dengan nama Yuan Si atau Zi Si), pelajar Kongzi.[28][31] | |
15 | 衛靈公 Wèi Líng-gōng | "Tuan Besar Wei Ling" | Wei Ling pembesar memerintah negeri Wei dari 534 hingga 493 SM. | |
16 | 季氏 Jì shì | "Tuan Ji" | Himpunan sebahagian kandungan dari versi Qi.[31] | Ji merujuk kepada salah satu tokoh penting dalam keluarga puak-puak Lu, Jisun. |
17 | 陽貨 Yáng huò | "Yang Huo" | Pegawai dari keluarga Ji. | Yang merupakan seorang pegawai penting dalam puak Lu. |
18 | 微子 Wēizǐ | "Weizi" | Penulis bab ini mengkritik Konfusius.[30] | Mengenai Weizi kakanda ipar Raja Zhou, penguasa terakhir dinasti Shang dan pengasas negeri Song[30] |
19 | 子張 Zǐzhāng | "Zizhang" | Menampilkan kata-kata para pengikut Kongzi.[23][30] | Zizhang nama seorang pelajar Kongzi[23] |
20 | 堯曰 Yáo yuē | "Titah Yao" | Bab yang bersifat terpisah dan menyerupai gaya Shujing.[30] | "Yao" merujuk kepada Maharaja Yao, salah satu penguasa terhebat tamadun Tionghua lama. |
Falsafah sosial
Perbincangan Kongzi mengenai alam ghaib (§3.12; §6.20; §11.11) menunjukkan kepercayaannya bahawa "roh" dan "semangat" patut dihormati tetapi sebaiknya dijauhkan. Sebaliknya, manusia hendaklah mendasari nilai dan cita-cita sosial mereka atas asas falsafah moral, tradisi, dan kasih sayang semula jadi terhadap sesama. Falsafah sosial Kongzi sebahagian besarnya bergantung kepada pemupukan nilai ren oleh setiap individu dalam masyarakat.[20]
Ahli falsafah Konfusianisme kemudian menjelaskan ren sebagai sifat berlemah lembut, seumpama dengan makna "berperikemanusiaan", "altruistik", atau "bermurah hati" dalam bahasa Inggeris. Namun, daripada 60 kali Kongzi membicarakan ren dalam kitab ini, sangat sedikit yang membawa makna tersebut. Kongzi menggunakan istilah ren untuk merujuk kepada satu keadaan keutamaan moral yang sangat umum dan menyeluruh, suatu sifat yang tidak sepenuhnya dimiliki oleh mana-mana individu hidup. (Penggunaan istilah ren dalam makna ini adalah khas dalam kitab ini).[32]
Sepanjang kitab ini, para murid Kongzi sering meminta agar beliau menjelaskan maksud ren dan memberikan contoh individu yang memiliki sifat tersebut, tetapi Kongzi lazimnya menjawab secara tidak langsung, dengan memberikan ilustrasi dan contoh perlakuan yang dikaitkan dengan ren serta menerangkan cara untuk mencapainya. Menurut Konfusius, seseorang yang telah membina ren dalam dirinya akan bercakap dengan berhati-hati dan rendah diri (§12.3); bersikap tabah dan tegas (§12.20), berani (§14.4), bebas daripada rasa bimbang, tidak gembira dan tidak selamat (§9.29; §6.22); mengawal keinginan dan kembali kepada kesopanan (§12.1); bersikap hormat, bertoleransi, rajin, boleh dipercayai dan baik hati (§17.6); serta mengasihi orang lain (§12.22). Beliau juga menyedari kekecewaan para pengikutnya yang mahukan takrifan lengkap, namun beliau menegaskan bahawa beliau telah berkongsi segala yang mungkin (§7.24).[33]
Bagi Konfusius, pembinaan sifat ren melibatkan merendah diri melalui sikap tidak meninggi diri serta mengelak daripada percakapan manis atau kelakuan yang mengelirukan yang boleh memberikan gambaran palsu tentang diri (§1.3). Kongzi menyatakan bahawa mereka yang memiliki ren akan dapat dikenali melalui gaya hidup yang ringkas dan cara percakapan yang perlahan. Mereka juga dapat memupuk ren melalui pelaksanaan peraturan Emas secara songsang: "Jangan lakukan kepada orang lain apa yang kamu sendiri tidak suka dilakukan ke atas kamu" (§12.2; §15.23); "seorang yang memiliki ren, apabila ingin membina dirinya, membantu orang lain untuk membina diri; apabila ingin berjaya, membantu orang lain untuk berjaya" (§6.28).[20]
Kongzi mengajar bahawa keupayaan manusia untuk membayangkan dan meletakkan dirinya dalam situasi orang lain adalah kualiti penting dalam pembinaan moral diri (§4.15; juga §5.12; §6.30; §15.24). Beliau juga percaya bahawa amalan kesetiaan dan hormat kepada ibu bapa serta adik-beradik yang lebih tua adalah langkah asas paling mudah untuk memupuk ren (§1.2).[20]
Kongzi percaya bahawa ren paling baik dipupuk oleh mereka yang telah belajar disiplin diri, dan disiplin diri paling baik dipelajari melalui amalan dan pemahaman terhadap li iaitu adat dan bentuk kesopanan yang menunjukkan rasa hormat terhadap orang lain serta peranan bertanggungjawab dalam masyarakat (§3.3). Beliau berkata bahawa pemahaman seseorang terhadap li haruslah menjadi asas kepada semua tindakan dan percakapannya (§12.1). Namun, pelaksanaan li tidak bermaksud menindas kehendak diri, tetapi mengajarkan bagaimana kehendak itu boleh diselaraskan dengan keperluan keluarga dan masyarakat.[20]
Dengan membantu individu mengekspresikan kehendak dalam kerangka tanggungjawab sosial, Kongzi dan pengikutnya mengajar bahawa amalan li secara terbuka adalah asas kepada masyarakat yang teratur (§2.3). Kongzi mengajar bahawa satu aspek penting dalam li adalah memahami perbezaan sosial yang wujud dalam kehidupan seharian. Dalam falsafah Konfusianisme, ini disebut sebagai "lima hubungan", iaitu: pemerintah kepada rakyat; bapa kepada anak; suami kepada isteri; abang kepada adik; dan rakan kepada rakan.[20]
Ren dan li mempunyai hubungan yang istimewa dalam kitab ini: li menguruskan hubungan seseorang dengan keluarga dan komuniti dekat, manakala ren diamalkan secara luas dan membentuk interaksi dengan semua orang. Kongzi tidak percaya bahawa pembinaan etika diri bermaksud taat membuta tuli kepada pemerintah yang zalim. Beliau menegaskan bahawa tuntutan ren dan li bermaksud pemerintah hanya boleh menindas rakyat dengan risiko sendiri: "Kamu mungkin boleh merampas panglima daripada Tiga Angkatan, tetapi kamu tidak boleh mengambil pendapat seorang petani biasa" (§9.26). Kongzi berkata bahawa individu yang bermoral tinggi akan menjadikan kecintaan terhadap sesama manusia sebagai misi hidup yang sanggup diperjuangkan hingga ke hujung nyawa (§15.8).[20]
Falsafah politik
Kepercayaan politik Kongzi berakar daripada keyakinannya bahawa seorang pemerintah yang baik haruslah berdisiplin, memimpin rakyat melalui pendidikan dan teladan peribadi, serta membetulkan rakyat dengan kasih sayang dan keprihatinan, bukan melalui hukuman dan paksaan. "Jika rakyat dipimpin melalui undang-undang, dan keseragaman dalam kalangan mereka dicapai melalui hukuman, mereka akan cuba mengelak hukuman dan tidak mempunyai rasa malu. Jika mereka dipimpin melalui keutamaan, dan keseragaman dicapai melalui amalan kesopanan ritual, mereka akan mempunyai rasa malu dan akan datang kepada kamu dengan kehendak sendiri" (§2.3; lihat juga §13.6). Teori politik Kongzi bertentangan secara langsung dengan orientasi politik Legalistik pemerintah China, dan beliau gagal menyebarkan idealismenya dalam kalangan pemimpin China sepanjang hayatnya.[34]
Kongzi percaya bahawa kekacauan sosial pada zamannya berpunca daripada golongan elit pemerintah yang bercita-cita dan menuntut gelaran yang tidak layak mereka sandang. Apabila pemerintah negeri besar Qi bertanya kepada Kongzi mengenai prinsip pemerintahan yang baik, Kongzi menjawab: "Pemerintahan yang baik berlaku apabila pemerintah bersikap sebagai pemerintah, menteri bersikap sebagai menteri, bapa sebagai bapa, dan anak sebagai anak" (§12.11).
Analisis keperluan untuk menaikkan perlakuan pegawai agar sejajar dengan gelaran dan peranan mereka dikenali sebagai pembetulan nama, dan beliau menyatakan bahawa pembetulan nama harus menjadi tanggungjawab pertama seorang pemerintah apabila mula memegang jawatan (§13.3). Kongzi percaya bahawa, kerana pemerintah menjadi contoh teladan kepada semua yang berada di bawahnya dalam masyarakat, maka pembetulan nama harus bermula dengan dirinya dahulu, dan selepas itu yang lain akan berubah mengikut teladannya (§12.19).[34]
Kongzi menilai pemerintah yang baik berdasarkan pemilikan de ('keutamaan'): suatu kekuatan moral yang membolehkan seseorang yang berkuasa untuk memerintah dan mendapatkan kesetiaan rakyat tanpa perlu menggunakan kekerasan fizikal (§2.1). Kongzi berkata bahawa antara cara paling penting bagi seorang pemerintah untuk memupuk rasa de adalah melalui penghayatan terhadap amalan li. Contoh ritual yang dikenal pasti oleh Kongzi sebagai penting untuk memupuk de termasuk: upacara korban di kuil nenek moyang bagi menunjukkan kesyukuran dan rendah diri; upacara penganugerahan, bersulang dan pertukaran hadiah yang mengikat golongan bangsawan dalam hubungan hierarki kewajipan dan rasa terhutang budi yang kompleks; dan juga tindakan kesopanan formal (seperti tunduk dan memberi laluan) yang menunjukkan pelaku sebagai individu yang bermoral tinggi.[34]
Pendidikan
Kepentingan pendidikan dan pembelajaran ialah tema asas dalam kitab ini. Bagi Konfusius, seorang murid yang baik harus menghormati dan belajar daripada kata-kata dan perbuatan gurunya, manakala guru yang baik ialah seseorang yang lebih tua dan arif dengan cara-cara masa lampau serta amalan purba (§7.22). Kongzi menekankan keperluan mencari keseimbangan antara pembelajaran formal dan renungan kendiri yang intuitif (§2.15). Dalam pengajarannya, beliau tidak pernah digambarkan dalam kitab ini sebagai memberi syarahan panjang lebar tentang sebarang topik, sebaliknya beliau mencabar pelajarnya untuk mencari kebenaran melalui kaedah bertanya soalan secara langsung, memetik petikan daripada kitab klasik, dan menggunakan perumpamaan (§7.8).[35]
Kadang-kadang beliau meminta pelajarnya menunjukkan pemahaman mereka terhadap sesuatu subjek dengan membuat lonjakan konsep secara intuitif sebelum menerima pemahaman mereka dan membincangkan topik itu dengan lebih mendalam (§3.8).[36]
Matlamat utama beliau dalam mendidik pelajarnya ialah untuk melahirkan lelaki yang bermoral tinggi yang berkelakuan penuh wibawa, bertutur dengan betul, dan menunjukkan integriti sempurna dalam semua perkara (§12.11; lihat juga §13.3). Beliau sanggup mengajar sesiapa sahaja tanpa mengira kelas sosial, asalkan mereka ikhlas, bersemangat, dan tidak jemu untuk belajar (§7.7; §15.38). Beliau secara tradisional dikatakan telah mengajar tiga ribu orang pelajar, tetapi hanya tujuh puluh orang dikatakan benar-benar menguasai ajarannya. Beliau mengajar Enam Seni, namun menganggap pembentukan kendiri moral sebagai subjek yang paling penting.[35]
Nota
- ^ ; bahasa Cina Lama: *[r]u[n] ŋ(r)aʔ; Pinyin Moden: lúnyǔ[1] "Rampai Sari", "Kata Mutiara" atau "Analek" - nama bahasa Inggeris: Analects[2] atau Analects of Confucius
- ^ Roger T. Ames (2010), The Analects of Confucius: A Philosophical Translation, hlm. 285
Rujukan
- ^ a b "Dictionary: 論語". Chinese Text Project. 2006.
- ^ ""analects" - Istilah MABBIM". Pusat Rujukan Persuratan Melayu. Dewan Bahasa dan Pustaka Malaysia. Dicapai pada 14 Mei 2019. Cite has empty unknown parameter:
|dead-url=
(bantuan) - ^ Ni, Peimin (2017-02-07). Understanding the Analects of Confucius: A New Translation of Lunyu with Annotations. State University of New York Press. m/s. 77–78. ISBN 978-1-4384-6452-7.
- ^ a b Kim & Csikszentmihalyi (2010), m/s. 25.
- ^ Knechtges & Shih (2010), m/s. 645.
- ^ Kim & Csikszentmihalyi (2013), m/s. 26.
- ^ Van Norden (2002), m/s. 12.
- ^ Slingerland (2003), m/s. xiii–xiv.
- ^ Ralat petik: Tag
<ref>
tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama:0
- ^ Ralat petik: Tag
<ref>
tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama:1
- ^ van Els (2012), m/s. 21–23.
- ^ Ralat petik: Tag
<ref>
tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama:2
- ^ Kim & Csikszentmihalyi (2010), m/s. 25–26.
- ^ Waley (1938), m/s. 23.
- ^ a b c Gardner (2003), m/s. 7, 15–16.
- ^ a b van Els (2012), m/s. 20.
- ^ a b Waley (1938), m/s. 24.
- ^ China Daily (2017).
- ^ Lau (2002), m/s. ix.
- ^ a b c d e f g Riegel (2012), "2. Confucius' Social Philosophy".
- ^ Canetti 1984, m/s. 173.
- ^ Van Norden (2002).
- ^ a b c Waley 21
- ^ Slingerland (2003), m/s. 8.
- ^ Slingerland (2003), m/s. 17.
- ^ Slingerland (2003), m/s. 29.
- ^ Slingerland (2003), m/s. 39.
- ^ a b c Legge 16
- ^ Legge 119
- ^ a b c d e Waley (1938), m/s. 21.
- ^ a b c Legge (2009), m/s. 16.
- ^ Waley (1938), m/s. 27–29.
- ^ Gardner (2003), m/s. 52–53.
- ^ a b c Riegel (2012), "3. Confucius' Political Philosophy".
- ^ a b Riegel (2012), "4. Confucius and Education".
- ^ Slingerland (2003), m/s. 19–20.
- Sumber utama dirujuk
- Legge, James (2009). Prolegomena. The Confucian Analects, The Great Learning, and The Doctrine of the Mean. Bandar Raya New York: Cosimo. ISBN 978-1-60520-644-8. Dicapai pada 28 Jun 2012.
- Waley, Arthur. "Terms". In ''The Analects of Konfusius''. Trans. Arthur Waley. New York: Vintage Books. 1938.
Pautan luar
- Teks asal
- Daftar teks penuh - dalam Aksara Cina Ringkas
- Daftar teks penuh Diarkibkan 2015-04-02 di Wayback Machine dalam Aksara Cina Tradisional asal di donglishuzhai.net
- Terjemahan
- Teks dwibahasa Cina-Inggeris terjemahan Legge disertakan catatan ulasan Zhu Xi di Chinese Text Project.
- Terjemahan bahasa Inggeris oleh A. Charles Muller dengan teks asal sebagai perbandingan.
- Terjemahan bahasa Inggeris di Konfusius.org
- Terjemahan bahasa Inggeris - MIT Classics
- Terjemahan teks ini dalam 20 bahasa bersertakan nota kaki