Durga Puja

Durga Puja (ISO: Durgā Pūjā), juga dikenali sebagai Durgotsava atau Sharadotsava, ialah perayaan Hindu utama yang memuliakan Dewi Durga dan memperingati kemenangannya ke atas Mahishasura.^[1] Pada tahun 2021, Durga Puja di Kolkata telah disenaraikan dalam Senarai Perwakilan Warisan Budaya Tidak Ketara Kemanusiaan UNESCO.^[2]

Perayaan ini diadakan dalam bulan Ashvin (September–Oktober) menurut kalendar Hindu.^[3] Ia berlangsung selama sepuluh hari, dengan lima hari terakhir paling menonjol.Walaupun Durga Puja dan Navaratri berlangsung serentak serta dipersembahkan kepada Dewi Durga, kedua-duanya bukanlah perayaan yang sama.

Puja dijalankan di rumah dan ruang awam dengan struktur sementara (pandal), bacaan keagamaan, persembahan budaya, kunjungan, jamuan dan perarakan; ia menjadi inti tradisi Shaktam.^[4]

Kitab suci menggambarkan kekalahan Mahishasura oleh Durga, yang sering ditafsirkan sebagai kemenangan kebaikan mengatasi kejahatan; sesetengah tradisi turut mengaitkan perayaan ini dengan tema menuai selepas musim hujan. Durga Puja berlangsung serentak dengan Navaratri dan Dussehra yang diraikan oleh tradisi Hindu lain.

Selain Durga, para penganut lazimnya turut memuja Lakshmi, Saraswati, Ganesha dan Kartikeya. Perayaan umum yang besar berlangsung dari Mahalaya hingga Vijayadashami dan berakhir dengan upacara pelarungan arca; amalan berbeza mengikut wilayah.

Durga Puja merupakan tradisi lama dengan rujukan tekstual zaman pertengahan dan manual terperinci sejak sekurang-kurangnya abad ke-14; bentuk elitis dan komuniti berkembang di bawah penaungan awal moden dan kolonial.

Nama

Di Bengal Barat, Odisha, Assam, Jharkhand dan Tripura, Durga Puja turut dikenali sebagai Akalbodhan (secara harfiah, “kebangkitan Durga di luar musim”), Sharadiya pujo atau puja (“sembahyang musim luruh”), Sharodotsab (“perayaan musim luruh”), Maha pujo (“puja agung”), Maayer pujo (“puja kepada Ibu”), Durga pujo, atau sekadar Puja (di Odisha, Bihar) atau Pujo. Di Bangladesh, Durga Puja secara sejarah dirayakan sebagai Bhagabati puja. Maa Durga dikenali sebagai Dewi Kuasa (feminin) yang melambangkan kemenangan kebaikan ke atas kejahatan.

Durga Puja juga dirujuk dengan nama perayaan Shakta Hindu berkaitan seperti Navaratri, yang disambut pada hari yang sama di tempat lain di India; misalnya di Odisha, Bihar, Jharkhand, Gujarat, Uttar Pradesh, Punjab, Kerala dan Maharashtra, Kullu Dussehra di Lembah Kullu, Himachal Pradesh; Mysore Dussehra di Mysore, Karnataka; Bommai Golu di Tamil Nadu; Bommala Koluvu di Andhra Pradesh; dan Bathukamma di Telangana.

Sejarah dan Asal Usul

Durga ialah dewi purba dalam agama Hindu menurut bukti arkeologi dan tekstual yang ada. Namun, asal usul Durga Puja tidak jelas dan tidak didokumentasikan.

Kuil Dadhimati Mata di Rajasthan menyimpan sebuah inskripsi berkaitan Durga daripada bab 10 Devi Mahatmya. Inskripsi kuil ini bertarikh tahun 608 M berdasarkan kaedah moden.

Nama Durga, serta istilah berkaitan, muncul dalam kesusasteraan Veda, seperti dalam Rigveda himpunan 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 dan 10.127, serta dalam bahagian 10.1 dan 12.4 Atharvaveda. Seorang dewi bernama Durgi disebut dalam bahagian 10.1.7 Taittiriya Aranyaka. Walaupun kesusasteraan Veda menggunakan perkataan Durga, huraian di dalamnya tidak mengandungi kisah legenda mengenainya atau tentang Durga Puja yang ditemui dalam kesusasteraan Hindu kemudian.

Teks utama yang dikaitkan dengan Durga Puja ialah Devi Mahatmya, yang dibacakan sepanjang perayaan. Durga kemungkinan telah mantap sebagai dewi ketika teks Hindu ini digubah, dengan tarikh anggaran oleh sarjana antara tahun 400 hingga 600 M. Devi Mahatmya menggambarkan sifat kuasa jahat yang dilambangkan oleh Mahishasura sebagai mampu berubah bentuk, menipu, dan menyesuaikan diri dalam bentuk serta strategi bagi menimbulkan kesukaran dan mencapai tujuan jahat. Durga dengan tenang memahami dan menewaskan kejahatan itu untuk mencapai matlamat sucinya. Durga, dalam pelbagai bentuknya, muncul sebagai dewi berdikari dalam teks India.

Dalam Mahabharata, baik Yudhisthira mahupun Arjuna menyeru nyanyian pujian kepada Durga. Beliau muncul dalam Harivamsa dalam bentuk pujian Vishnu dan doa Pradyumna. Sebutan menonjol tentang Durga dalam epik-epik sedemikian mungkin telah membawa kepada pemujaannya.

Sesetengah versi Purana menyebut Durga Puja sebagai perayaan musim bunga, manakala Devi Bhagavata Purana dan dua Purana Shakta lain menyebutnya sebagai perayaan musim luruh. Manuskrip Ramayana juga tidak seragam. Versi Ramayana di utara, barat dan selatan India menggambarkan Rama mengingati Surya (dewa matahari Hindu) sebelum pertempuran menentang Ravana, tetapi manuskrip Ramayana Bengali, seperti Krittivasi Ramayana karya Krittivasa pada abad ke-15, menyebut Rama menyembah Durga.

Menurut legenda, Rama menyembah Durga pada musim luruh untuk mendapat restunya sebelum menewaskan Ravana. Ketika baginda bersiap untuk pemujaan, Durga menyembunyikan satu daripada 108 bunga teratai yang penting untuk penyembahan. Setelah hanya menemui 107 teratai, Rama memutuskan untuk mempersembahkan salah satu matanya menggantikan bunga itu. Ketika baginda hampir melakukannya, Durga muncul dan memberitahu bahawa beliau hanya menguji kesetiaan Rama. Puas hati, Durga memberkatinya, lalu Rama meneruskan pemujaan. Oleh sebab para dewa dipercayai tidur pada musim luruh, upacara kebangkitan Durga Puja dikenali sebagai akāla bodhana (“kebangkitan di luar musim”).

Manuskrip yang masih ada dari abad ke-14 menyediakan garis panduan untuk Durga Puja, manakala catatan sejarah menunjukkan golongan raja dan keluarga kaya telah menaja perayaan umum Durga Puja sekurang-kurangnya sejak abad ke-16. Teks Jain abad ke-11 atau ke-12 Yasatilaka karya Somadeva menyebut perayaan tahunan khusus untuk seorang dewi pahlawan, diraikan oleh raja dan angkatan tenteranya, dengan huraian yang mirip ciri-ciri Durga Puja.

Menurut sesetengah sarjana, pemujaan dewi pahlawan yang garang Durga, dan manifestasi gelap serta lebih ganasnya, Kali, menjadi popular di rantau Bengal semasa dan selepas era pertengahan, ditandai dengan pencerobohan dan penaklukan Muslim.

Kepentingan Durga dan dewi-dewi lain dalam budaya Hindu dinyatakan meningkat selepas tentera Islam menakluk kawasan di benua kecil India.[46] Menurut sarjana lain, pengasingan masyarakat Hindu Bengali pada zaman pertengahan membawa kepada pengukuhan semula identiti Hindu dan penekanan Durga Puja sebagai perayaan sosial, dengan meraikan dewi pahlawan secara terbuka. Dari zaman pertengahan hingga kini, Durga Puja diraikan sebagai acara sosio-budaya, sambil mengekalkan akar pemujaan keagamaannya.

Durga Puja sebagai Perayaan Menuai

Durga Puja sebahagiannya merupakan perayaan menuai selepas musim tengkujuh yang diraikan pada hari yang sama dalam tradisi Saktam Hindu sebagaimana dalam tradisi Hindu lain. Amalan menyertakan seberkas sembilan jenis tumbuhan yang dikenali sebagai navapatrika, sebagai lambang Durga, membuktikan kepentingan pertanian dalam perayaan ini. Tumbuhan yang dipilih bukan sahaja mewakili tanaman penting, malah juga tumbuhan bukan tanaman. Hal ini menandakan kepercayaan Hindu bahawa dewi itu bukan sekadar kuasa yang terkandung dalam pertumbuhan tanaman, tetapi kuasa yang wujud dalam semua tumbuh-tumbuhan.

Perayaan ini merupakan acara sosial dan umum di negeri-negeri timur dan timur laut India, di mana ia mendominasi kehidupan agama dan sosio-budaya, dengan pandal sementara didirikan di dataran komuniti, kuil tepi jalan, dan mandir. Sesetengah penganut Shakta Hindu turut meraikannya secara peribadi di rumah.

Sambutan

Hari Pertama

Sebelum Durga Puja terdapat Paata Puja, iaitu upacara pembuatan arca pada hari Ratha Yatra, biasanya sekitar bulan Julai. Paata ialah bingkai kayu yang menjadi asas kepada arca.

Durga Puja berlangsung selama sepuluh hari. Perayaan bermula dengan Mahalaya, hari di mana umat Hindu melaksanakan tarpana dengan mempersembahkan air dan makanan kepada leluhur mereka. Hari ini juga menandakan ketibaan Durga dari rumah suaminya di Kailash.

Perayaan bermula pada waktu senja dengan doa kepada Saraswati, yang dipercayai sebagai aspek lain Durga. Pada hari ini, mata arca tanah liat dilukis sehingga kelihatan hidup. Doa kepada Ganesha serta kunjungan ke pandal dan kuil juga dilakukan.

Hari Kedua hingga Kelima

Hari kedua hingga kelima menandakan peringatan terhadap manifestasi dewi, antaranya Kumari (kesuburan), Mai (ibu), Ajima (nenek), Lakshmi (kekayaan), dan di sesetengah wilayah sebagai Saptamatrika (tujuh ibu) atau Navadurga (sembilan aspek Durga). Pada hari keenam, perayaan utama dan sambutan sosial bermula. Sembilan hari pertama bertindih dengan perayaan Navaratri dalam tradisi Hindu lain. Amalan khusus berbeza mengikut wilayah.

Hari Keenam hingga Kesembilan

Hari keenam (Shashthi) ialah hari penting apabila para penganut menyambut ketibaan dewi.

Ritual utama termasuk:

Bodhana – upacara membangkitkan dan menyambut dewi. Gambaran tidak berbentuk dikhaskan dalam ghata (bekas air) manakala arca tanah liat ditahbiskan melalui upacara ghatasthapana dan pranapratistha.
Adhivasa – upacara pengolesan dengan persembahan simbolik kepada Durga, setiap satu melambangkan ingatan terhadap bentuk halus beliau.

Hari ketujuh (Saptami), kelapan (Ashtami), dan kesembilan (Navami) menandai hari-hari utama pemujaan Durga bersama Lakshmi, Saraswati, Ganesha dan Kartikeya, dengan bacaan kitab suci, puja, kisah-kisah Durga dalam Devi Mahatmya, serta kunjungan sosial ke pandal yang dihias indah dan diterangi lampu.

Amalan khas termasuk:

Navapatrika snan – memandikan navapatrika dengan air suci pada hari ketujuh.
Sandhi Puja dan Ashtami Pushpanjali – bermula pada penghujung hari kelapan dan awal hari kesembilan, memperingati saat Durga bertempur dengan Mahishasura, Chanda dan Munda. Dewi Chamunda muncul dari mata ketiga Durga lalu membunuh Chanda dan Munda. Upacara ini berlangsung 48 minit, dengan persembahan 108 teratai dan penyalaan 108 pelita. Di sesetengah kawasan, korban haiwan dilakukan, tetapi banyak tempat menggantikannya dengan korban simbolik. Dewi kemudian dipersembahkan makanan (bhog) dan ibadat dilakukan.

Hari kesembilan turut ditandai dengan upacara api (homa), bhog, dan di sesetengah tempat dengan kumari puja.

Hari Kesepuluh

Hari kesepuluh, dikenali sebagai Vijaya Dashami, diserikan dengan sindoor khela, apabila wanita mengoleskan serbuk merah (sindoor) pada arca dan sesama mereka, sebagai lambang doa untuk kehidupan rumah tangga yang bahagia. Pada hari ini, Durga dianggap meraih kemenangan ke atas Mahishasura. Acara diakhiri dengan perarakan pelarungan arca tanah liat ke sungai atau laut. Selepas pelarungan, Durga dipercayai pulang ke rumah perkahwinannya di Kailasa bersama Shiva dan kembali ke kosmos. Orang ramai bertukar-tukar manisan dan hadiah serta menziarahi sanak saudara. Sesetengah komuniti, seperti di sekitar Varanasi, menandai hari selepas Vijayadasami (Ekadashi) dengan kunjungan ke kuil Durga.

Variasi dan Perkembangan

Terdapat variasi besar dalam amalan Durga Puja, sebagaimana dalam perayaan Hindu lain. Ritual boleh berbeza antara pandal bertema, bonedi puja (puja keluarga aristokrat), dan barowari puja (puja komuniti).

Ritual boleh bersifat Veda, Purana, atau Tantrik, atau gabungan ketiganya. Durga Puja Bengali lazimnya menggabungkan ketiga-tiganya. Di luar Bengal, amalan biasanya bercorak Veda tetapi turut mengandungi unsur esoterik, menjadikannya gabungan Veda-Tantra.

Sejarah menunjukkan Durga Puja berevolusi daripada puja domestik kepada perayaan umum (sarvajanin) yang besar, dengan pandal, cahaya, seni, dan pertunjukan masyarakat.

Di Kolkata, perayaan ini diraikan secara megah dengan ribuan pandal setiap tahun, sehingga disenaraikan oleh UNESCO dalam Warisan Budaya Tidak Ketara pada 2021.

Durga Puja di Bengal juga mempunyai sejarah tua – Rajbari Durga Puja di Bishnupur bermula pada tahun 994 M, menjadikannya yang tertua di wilayah Bengal.

Selain Kolkata, bandar seperti Basirhat dan Siliguri turut terkenal dengan perayaan besar. Di Bihar, Jharkhand, Assam, Odisha, Tripura, dan Uttar Pradesh timur, Durga Puja menjadi acara masyarakat penting.

Durga Puja kini menjadi karnival sosial konsumeris, acara seni besar dengan penajaan korporat, anugerah, serta semangat pesta. Namun, amalan puja rumah persendirian masih berterusan, termasuk tradisi anak perempuan berkahwin pulang ke rumah keluarga untuk meraikannya, melambangkan Durga kembali ke rumah asalnya.

Rujukan

^ Lochtefeld, James G (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3179-8.
^ "Durga Puja inscribed on the UNESCO Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity". Archived from the original on 19 October 2022. Retrieved 15 December 2024.
^ Kinsley, David (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
^ Amazzone, Laura (2011). Patricia Monaghan (ed.). Goddesses in World Culture. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 17 February 2017.

[1] Lochtefeld, James G (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3179-8.

[2] "Durga Puja inscribed on the UNESCO Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity". Archived from the original on 19 October 2022. Retrieved 15 December 2024.

[3] Kinsley, David (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.

[4] Amazzone, Laura (2011). Patricia Monaghan (ed.). Goddesses in World Culture. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6. Archived from the original on 17 February 2017. Retrieved 17 February 2017.

[1]

[2]

[3]

[4]