Ātman (/ˈɑːtmən/; Sanskrit: आत्मन्) ialah perkataan Sanskrit yang merujuk kepada Diri yang benar atau abadi, atau intipati diri yang wujud dengan sendirinya, serta kesedaran saksi yang tidak bersifat peribadi dalam setiap individu. Konsep Ātman berbeza daripada Jīvātman, yang wujud merentas pelbagai jasad dan kehidupan. Beberapa mazhab falsafah India menganggap Ātman berbeza daripada ego material atau fana (Ahamkara), aspek emosi minda (Citta), dan kewujudan dalam bentuk jasmani (Prakrti).Istilah ini sering diterjemahkan sebagai roh, tetapi lebih tepat diterjemahkan sebagai Diri, kerana ia merujuk secara khusus kepada kesedaran murni atau kesedaran saksi, yang melangkaui identifikasi dengan fenomena. Untuk mencapai Moksha (pembebasan), manusia mesti memperoleh pengetahuan diri (Atma Gyaan atau Brahmajnana).
Ātman ialah konsep utama dalam pelbagai mazhab falsafah India, ya ng mempunyai pandangan berbeza tentang hubungan antara Ātman, Diri individu (Jīvātman), Diri tertinggi (Paramātmā), dan Realiti Mutlak (Brahman), dengan menyatakan bahawa ia adalah: sepenuhnya sama (Advaita, Non-Dualisme), sepenuhnya berbeza (Dvaita, Dualisme), atau serentak tidak berbeza dan berbeza (Bhedabheda, Non-Dualisme + Dualisme).
Enam mazhab ortodoks dalam agama Hindu percaya bahawa terdapat Ātman dalam setiap makhluk hidup (jiva), yang berbeza daripada jasad-minda. Ini merupakan perbezaan utama dengan doktrin Anatta dalam Buddhisme, yang menyatakan bahawa pada dasarnya tiada intipati atau Diri yang tidak berubah dapat ditemui dalam komponen empirikal makhluk hidup, sambil berdiam diri tentang apakah yang dibebaskan.
Etimologi & Maksud
Etimologi
Ātman (Atma, आत्मा, आत्मन्) ialah perkataan Sanskrit yang merujuk kepada "intipati, nafas." Ia berasal daripada perkataan Proto-Indo-Eropah *h₁eh₁tmṓ (akar yang bermaksud "nafas," serupa dengan perkataan Yunani Purba ἀτμός dan kata-kata serumpun dalam bahasa Jermanik: Dutch adem, Afrikaans asem, Old High German atum "nafas," Modern German atmen "bernafas" dan Atem "pernafasan, nafas," serta dalam bahasa Inggeris Kuno ǽþm dan eþian).
Ātman, kadangkala dieja tanpa tanda diakritik sebagai atman dalam penulisan ilmiah, bermaksud "Diri sebenar" individu, atau "intipati terdalam." Walaupun sering diterjemahkan sebagai "roh", terjemahan yang lebih tepat adalah "diri."
Maksud
Dalam agama Hindu, Ātman merujuk kepada intipati diri yang wujud dengan sendirinya dalam manusia, atau kesedaran murni yang memerhati, atau kesedaran saksi, seperti yang dijelaskan oleh Purusha dalam falsafah Samkhya. Ātman berbeza daripada kewujudan individu berjasad yang sentiasa berubah (jivanatman) yang terikat dalam realiti material, yang dijelaskan melalui Prakriti dalam Samkhya. Realiti ini dicirikan oleh Ahamkara (ego, keakuan psikologi bukan spiritual), minda (citta, manas), serta segala klesha (tabiat, prejudis, keinginan, dorongan, delusi, kegilaan, tingkah laku, keseronokan, penderitaan dan ketakutan). Keperibadian berjasad dan Ahamkara sentiasa berubah, berkembang, atau beralih mengikut masa, manakala Ātman tidak berubah. Ia adalah "kesedaran murni, tidak dibezakan, yang bersinar dengan sendirinya."
Oleh itu, Ātman berbeza daripada konsep roh dalam tradisi bukan Hindu, yang merangkumi kesedaran serta kebolehan mental makhluk hidup, seperti akal fikiran, watak, perasaan, ingatan, persepsi dan pemikiran. Dalam agama Hindu, semua ini termasuk dalam realiti berjasad, yang merupakan lawan kepada Ātman. Atman, dalam agama Hindu, dianggap sebagai abadi, tidak dapat dimusnahkan, melangkaui masa, dan "bukanlah sama seperti jasad, minda atau kesedaran, tetapi... sesuatu yang melampaui semua ini dan meresapi segalanya". Atman adalah Diri terdalam yang tidak berubah, abadi, bercahaya, dan tidak terjejas oleh keperibadian atau ego. Atman adalah yang sentiasa bebas, tidak pernah terikat, tujuan yang direalisasikan, makna sebenar, dan pembebasan dalam kehidupan. Seperti yang dinyatakan oleh Puchalski, "matlamat utama kehidupan beragama Hindu adalah untuk melampaui keperibadian individu, merealisasikan sifat sejati diri seseorang," yang merupakan intipati dalaman yang bersifat ilahi dan murni.
Perkembangan Konsep
Veda
Penggunaan paling awal perkataan Ātman dalam teks India ditemui dalam Rig Veda (RV X.97.11). Yaska, seorang ahli tatabahasa India purba, ketika mengulas ayat Rig Veda ini, menerima makna berikut bagi Ātman: prinsip yang meresapi, organisma di mana unsur-unsur lain bersatu, dan prinsip sentien yang tertinggi.
Himne-himne lain dalam Rig Veda yang menyebut perkataan Ātman termasuk:
- I.115.1
- VII.87.2
- VII.101.6
- VIII.3.24
- IX.2.10
- IX.6.8
- X.168.4.
Upanishad
Ātman merupakan topik utama dalam semua Upanishad, dan "kenali Ātman kamu" adalah salah satu fokus tematik mereka. Upanishad menyatakan bahawa Ātman merujuk kepada "intipati tertinggi alam semesta" serta "nafas hidup dalam diri manusia", yang merupakan "Yang Ilahi yang tidak dapat musnah di dalam" yang tidak lahir dan tidak juga mati. Kosmologi dan psikologi tidak dapat dipisahkan, dan teks-teks ini menyatakan bahawa inti diri setiap individu bukanlah jasad, minda atau ego, tetapi Ātman.
Upanishad menyatakan dua tema yang berbeza, namun sedikit berlawanan, tentang hubungan antara Ātman dan Brahman. Ada yang mengajar bahawa Brahman (realiti tertinggi; prinsip universal; kewujudan-kesedaran-kebahagiaan) adalah sama dengan Ātman, manakala yang lain mengajar bahawa Ātman adalah sebahagian daripada Brahman tetapi tidak sama sepenuhnya dengannya. Perdebatan purba ini berkembang menjadi pelbagai teori dualistik dan non-dualistik dalam agama Hindu. Brahmasutra oleh Badarayana (~100 SM) menyatukan dan menyintesis teori-teori yang sedikit bercanggah ini, dengan menyatakan bahawa Ātman dan Brahman adalah berbeza dalam beberapa aspek, terutamanya dalam keadaan kejahilan, tetapi pada tahap yang paling mendalam dan dalam keadaan realisasi diri, Ātman dan Brahman adalah sama, tidak berbeza (advaita). Menurut Koller, sintesis ini membalas tradisi dualistik mazhab Samkhya-Yoga dan tradisi realistik Nyaya-Vaiseshika, membolehkannya menjadi asas kepada Vedanta sebagai tradisi spiritual paling berpengaruh dalam agama Hindu.
Brihadaranyaka Upanishad
Brihadaranyaka Upanishad (800-600 SM) menerangkan Ātman sebagai sesuatu di mana segala-galanya wujud, yang mempunyai nilai tertinggi, yang meresapi segala-galanya, yang merupakan intipati segala sesuatu, kebahagiaan, dan melangkaui deskripsi. Dalam himne 4.4.5, Brihadaranyaka Upanishad menerangkan bahawa Ātman adalah Brahman, dan mengaitkannya dengan segala yang seseorang itu ada, segala yang seseorang itu boleh jadi, kehendak bebas seseorang, keinginan seseorang, apa yang seseorang lakukan, apa yang tidak dilakukan, kebaikan dalam diri seseorang, dan kejahatan dalam diri seseorang.
Ātman (diri, roh) itu sememangnya Brahman. Ātman juga dikenal pasti dengan akal fikiran (intellect), Manas (minda), dan nafas hidup; dengan mata dan telinga, dengan bumi, air, udara, dan ākāśa (langit); dengan api dan juga selain daripada api; dengan keinginan dan ketiadaan keinginan, dengan kemarahan dan ketiadaan kemarahan, dengan kebenaran dan ketidakwajaran, dengan segalanya — Ātman dikenal pasti, seperti yang diketahui umum, dengan apa yang diperhati dan dengan apa yang disimpulkan. Seperti Ātman bertindak dan melakukan sesuatu, begitu jugalah ia menjadi: dengan melakukan kebaikan, ia menjadi baik, dan dengan melakukan kejahatan, ia menjadi jahat. Ia menjadi berbudi melalui perbuatan baik, dan menjadi jahat melalui perbuatan jahat. Namun, ada yang mengatakan, "Diri itu hanya dikenal pasti dengan keinginan semata-mata. Apa yang diinginkannya, maka ia akan bertekad; apa yang ditekadnya, maka itulah perbuatannya; dan apa yang diperbuatnya, maka ia akan menuai hasilnya."
— Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5, abad ke-9 SM[29]
Tema Ātman, bahawa intipati dan Diri bagi setiap individu dan makhluk adalah sama seperti Brahman, diulang secara meluas dalam Brihadaranyaka Upanishad. Upanishad menegaskan bahawa pengetahuan "Aku adalah Brahman", dan tiada perbezaan antara "Aku" dan "Kamu", atau "Aku" dan "Dia" adalah sumber pembebasan, dan bahkan dewa-dewa tidak dapat mengatasi manusia yang telah dibebaskan sedemikian. Contohnya, dalam himne 1.4.10,
Brahman adalah ini sebelum adanya sesuatu; oleh itu ia mengetahui Ātman (roh, dirinya sendiri). "Aku adalah Brahman", maka ia menjadi segala-galanya. Dan sesiapa di kalangan dewa-dewa yang mendapat pencerahan ini, juga menjadi Itu. Hal ini sama bagi pertapa dan juga manusia. Sesiapa yang mengenal diri sebagai "Aku adalah Brahman", akan menjadi seluruh alam semesta ini. Bahkan dewa-dewa tidak dapat mengatasi dia, kerana dia telah menjadi Ātman mereka. Sekarang, jika seseorang menyembah dewa lain, sambil berfikir: "Dia satu dan aku yang lain", maka dia tidak mengetahui. Dia ibarat haiwan bagi dewa-dewa. Sebagaimana banyak haiwan melayani seorang manusia, begitu juga manusia melayani dewa-dewa. Jika seekor haiwan diambil, ia membawa penderitaan; apatah lagi jika banyak yang diambil? Oleh itu, dewa-dewa tidak senang jika manusia mengetahui kebenaran ini.
— Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10[30]
Chandogya Upanishad
Chandogya Upanishad (abad ke-7–6 SM) menerangkan Ātman sebagai sesuatu yang nampaknya terpisah antara dua makhluk hidup, tetapi sebenarnya tidak. Ia adalah intipati, Diri yang terdalam dan sebenar, serta sumber cahaya dalam setiap individu, yang menghubungkan dan menyatukan segala-galanya. Himne 6.10 menjelaskannya dengan perumpamaan sungai-sungai — ada yang mengalir ke arah timur dan ada yang ke arah barat, tetapi akhirnya semuanya bertemu di lautan dan menjadi satu. Dengan cara yang sama, roh individu adalah kewujudan murni, menurut Chandogya Upanishad. Roh individu adalah kebenaran sejati, dan ia adalah manifestasi daripada lautan roh universal yang satu.
Katha Upanishad
Bersama dengan Brihadaranyaka, semua Upanishad awal dan pertengahan membincangkan tentang Ātman ketika mereka membangunkan teori-teori untuk menjawab bagaimana manusia boleh mencapai pembebasan, kebebasan, dan kebahagiaan sejati. Katha Upanishad (abad ke-5 hingga ke-1 SM) menerangkan Ātman sebagai intipati terdalam yang menyerap dan melangkaui dalam setiap makhluk manusia dan makhluk hidup. Walaupun bentuk-bentuk luaran makhluk hidup berlainan, intipati ini adalah satu. Himne 2.2.9 menyatakan:
"Seperti api yang satu, setelah ia memasuki dunia, walaupun satu, mengambil bentuk-bentuk yang berbeza mengikut apa sahaja yang dibakarnya, begitu juga Ātman dalaman bagi semua makhluk hidup, walaupun satu, mengambil bentuk mengikut apa sahaja yang dimasukinya dan berada di luar semua bentuk."
— Katha Upanishad, 2.2.9[32]
Katha Upanishad, dalam Buku 1, himne 3.3-3.4, menggambarkan analogi kereta kuda proto-Samkhya yang terkenal, bagi menerangkan hubungan antara "Diri, Roh" dengan badan, minda, dan deria. Stephen Kaplan menterjemahkan himne ini sebagai:
"Ketahuilah Diri sebagai penunggang dalam kereta kuda, dan badan sebagai kereta itu sendiri. Ketahuilah akal fikiran sebagai pengendali, dan minda sebagai tali kekang. Deria, dikatakan sebagai kuda-kuda, dan objek-objek deria adalah jalan-jalan di sekeliling mereka."
Kemudian, Katha Upanishad menyatakan bahawa:
"Apabila Diri [Ātman] memahami ini, dan ia menjadi bersatu, terintegrasi dengan badan, deria, dan minda, menjadi berbudi pekerti, berwaspada, dan suci, maka ia mencapai kebahagiaan sejati, kebebasan, dan pembebasan."
Bhagavad Gita
Dalam Bhagavad Gita, ayat 10-30 daripada bab kedua, Krishna mendesak Arjuna untuk memahami sifat Ātman yang tidak boleh dimusnahkan, menekankan bahawa ia melampaui badan fana yang didiaminya. Ātman tidak membunuh dan tidak boleh dibunuh, kerana ia abadi dan tidak terjejas oleh kelahiran atau kematian. Perumpamaan menukar pakaian digunakan untuk menggambarkan bagaimana roh meninggalkan badan-badan lama untuk mengambil badan-badan baru. Krishna menekankan kewujudan kekal roh dengan menjelaskan bahawa walaupun ia melalui pelbagai peringkat kehidupan dan menukar badan, ia tetap tidak terjejas. Ia adalah tidak dapat dilihat, tidak dapat difahami, dan tidak berubah.
Falsafah India
Mazhab Ortodoks
Ātman ialah konsep metafizik dan spiritual dalam agama Hindu, yang sering dibincangkan dalam kitab suci mereka bersama konsep Brahman. Semua mazhab ortodoks utama dalam falsafah Hindu – Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika, Mimamsa, dan Vedanta – menerima premis asas daripada Veda dan Upanishad bahawa "Ātman itu wujud." Dalam falsafah Hindu, terutamanya dalam mazhab Vedanta, Ātman adalah prinsip pertama. Agama Jainisme juga menerima premis ini, walaupun ia mempunyai pemahaman tersendiri tentang maksud tersebut. Sebaliknya, Buddhisme dan Charvaka menafikan kewujudan sesuatu yang dipanggil "Ātman/roh/diri".
Samkhya
Purusha-prakriti
Dalam falsafah Samkhya, sekolah Hindu yang tertua, Puruṣa, kesedaran yang menjadi saksi, adalah Ātman. Ia adalah mutlak, bebas, tidak dapat dilihat, tidak dapat diketahui melalui cara lain, berada di atas pengalaman minda atau deria, dan melangkaui sebarang kata-kata atau penjelasan. Ia kekal murni, sebagai "kesedaran tanpa sifat". Puruṣa tidak dihasilkan, dan ia juga tidak menghasilkan apa-apa. Tiada sebarang nama atau atribut yang boleh melayakkan puruṣa, dan ia tidak boleh dijadikan sebagai objek atau dijelmakan. Ia "tidak dapat dikurangkan atau 'ditetapkan'". Sebarang penamaan puruṣa datang daripada prakriti dan merupakan suatu keterbatasan.
Berbeza dengan Advaita Vedanta, tetapi serupa dengan Purva-Mimamsa, falsafah Samkhya mempercayai kewujudan pluraliti puruṣa.
Samkhya menganggap ego (asmita, ahamkara) sebagai punca kesenangan dan penderitaan. Pengetahuan tentang Diri adalah jalan untuk mencapai kaivalya, iaitu pemisahan Ātman daripada kompleks badan-minda.
Sumber
Sumber bercetak
- J. Ganeri (2013), The Concealed Art of the Soul, Oxford University Press, ISBN 978-019965859
- Atman Britannica, Atman Hindu philosophy
- Atman Etymology Dictionary, Douglas Harper (2012)
Pautan Luar
- A. S. Woodburne (1925), The Idea of God in Hinduism, The Journal of Religion, Vol. 5, No. 1 (Jan., 1925), pages 52–66
- K. L. Seshagiri Rao (1970), On Truth: A Hindu Perspective, Philosophy East and West, Vol. 20, No. 4 (Oct., 1970), pages 377-382
- Norman E. Thomas (1988), Liberation for Life: A Hindu Liberation Philosophy, Missiology, Vol. 16, No. 2, pages 149-162