Arya Samaj (IAST: Āryasamāj) yang diasaskan oleh Swami Dayananda Saraswati (1824–1883), merupakan salah satu gerakan reformasi paling penting dalam kebangkitan moden agama Hindu pada abad ke-19. Gerakan ini muncul sebagai reaksi terhadap kemerosotan berganda dalam masyarakat Hindu — pertama, disebabkan oleh kehilangan keyakinan terhadap agama sendiri akibat pengaruh pendidikan Inggeris dan budaya Barat; dan kedua, akibat kelemahan yang ditimbulkan oleh serangan Islam dan Kristian.[1]
Aryasamaj secara rasmi ditubuhkan pada tahun 1875 dengan satu ikrar kepercayaan yang mengandungi 28 prinsip, yang kemudian dikurangkan kepada 10 dalam semakan pada tahun 1877. Kepercayaan kepada Brahman sebagai Tuhan Yang Satu dan kepada kebenaran Veda merupakan inti ajaran gerakan ini. Oleh sebab Veda diberikan tempat tertinggi, kebanyakan ajaran, kepercayaan dan amalan ritual Hindu yang muncul kemudian telah diketepikan. Malah, Upanishad dan Bhagavad Gita juga tidak diberikan penekanan utama.
Namun demikian, Aryasamaj telah memenuhi satu keperluan yang amat penting dalam masyarakat Hindu dengan melancarkan gerakan shuddhi — iaitu usaha membawa kembali mereka yang telah keluar daripada agama Hindu. Sebahagian besar masyarakat India yang telah terasing daripada agama dan masyarakat Hindu atas pelbagai sebab sejarah dan sosial telah berjaya dikembalikan kepada agama asal mereka.
Dengan menghapuskan sistem kasta dalam kalangan pengikutnya, mengurniakan kepada semua pengikutnya yajnopavita (benang suci), serta memberikan mereka mantera Gayatri, Aryasamaj telah membantu mengukuhkan perpaduan masyarakat Hindu — sekurang-kurangnya di wilayah-wilayah yang terpengaruh dengan ajarannya. Gerakan ini juga menyokong reformasi sosial dengan menggalakkan perkahwinan semula balu, penghapusan perkahwinan kanak-kanak dan pemansuhan amalan tidak menyentuh (untouchability). Ia turut berjasa besar dalam bidang pendidikan dan penyebaran bahasa Sanskrit. Kawasan pengaruh utama Aryasamaj tertumpu di Punjab dan Uttar Pradesh.
Pendekatan agresif yang diambil oleh Aryasamaj telah menimbulkan banyak penentangan dan musuh, hingga menyebabkan beberapa pemimpinnya terkorban.
Dalam masa sepuluh tahun selepas kematian pengasasnya, gerakan ini telah berpecah kepada dua aliran — satu kumpulan menyokong pemodenan, manakala satu lagi tetap berpegang kepada ortodoksi.
Sejarah
Permulaan
Swami Dayanand Saraswati menubuhkan Arya Samaj pada April 1875 di Bombay dengan sepuluh prinsip asas. Namun, prinsip-prinsip ini dimuktamadkan pada tahun 1877 di Lahore.
Sekolah Veda
Antara tahun 1869 hingga 1873, Dayanand memulakan usaha untuk mereformasi ajaran Hindu ortodoks di India. Beliau menubuhkan Gurukul (sekolah Veda) yang menekankan nilai-nilai Veda, budaya tradisional dan ajaran Satya (Kebenaran). Sekolah-sekolah ini memberikan pendidikan yang berasingan kepada kanak-kanak lelaki dan perempuan berasaskan prinsip-prinsip Veda kuno. Sistem pendidikan ini juga bertujuan untuk membebaskan masyarakat India daripada pengaruh sistem pendidikan British.
Upacara Benang Suci
Arya Samaj juga menganjurkan perhimpunan khas untuk melaksanakan upacara pemakaian yajnopavita (benang suci) bagi anak-anak lelaki, selaras dengan tradisi Veda.
Arya Samaj di Bengal
Disebabkan perpecahan dalam kalangan Adi Brahmo Samaj di Calcutta, satu bentuk baru Adi Brahmoisme yang dikenali sebagai Arya Samaj mula berakar umbi di Punjab. Ketika mengunjungi Calcutta, Swami Dayanand telah berhubung rapat dan panjang lebar dengan tokoh-tokoh seperti Raj Narayan Bose dan Debendranath Tagore. Di sana, beliau mengkaji dengan teliti buku Brahmo Dharma karya Tagore, sebuah panduan komprehensif tentang agama dan etika untuk pengikut Adi Dharma.
Isu utama yang membezakan kedua-dua Samaj ini ialah kedudukan Veda — Adi Dharma menolak kewibawaan Veda dan menganggapnya sebagai karya yang rendah martabatnya, manakala Arya Samaj menganggap Veda sebagai wahyu ilahi yang mutlak. Meskipun wujud perbezaan pendapat ini, hubungan antara kedua-dua pihak kekal baik. Brahmo Samaj secara terbuka memuji kunjungan Swami Dayanand ke Calcutta dalam beberapa jurnal, manakala Swami Dayanand sendiri mengakui bahawa beliau mendapat inspirasi daripada usaha sosial yang dijalankan oleh Brahmo Samaj.
Arya Samaj di Gujarat
Ahli Arya Samaj di Gujarat pada asalnya adalah para mubaligh dari Punjab yang telah digalakkan oleh Maharaja Sayajirao Gaekwad III untuk berpindah ke Gujarat bagi melaksanakan usaha pendidikan dalam kalangan kasta untouchable (yang dipinggirkan). Samaj di Gujarat turut membuka rumah anak yatim sebagai sebahagian daripada kegiatan kebajikan mereka.
Namun, sokongan terhadap Samaj mula merosot selepas kepulangan Mahatma Gandhi ke India pada tahun 1915, apabila ramai aktivis mula menyertai gerakan kebangsaan yang dipimpinnya.
Perkembangan Arya Samaj selepas Kematian Dayanand
Swami Dayanand telah dibunuh pada tahun 1883. Walaupun menghadapi ujian berat ini, Arya Samaj terus berkembang pesat, terutamanya di wilayah Punjab. Pemimpin awal gerakan ini termasuklah Pandit Lekh Ram (1858–1897) dan Swami Shraddhanand (Mahatma Munshi Ram Vij) (1856–1926). Sesetengah penulis berpendapat bahawa kegiatan Arya Samaj telah menyumbang kepada peningkatan ketegangan antara masyarakat Hindu dan Muslim.
Swami Shraddhanand memimpin gerakan Shuddhi yang bertujuan untuk membawa kembali individu Hindu yang telah memeluk agama lain kembali ke dalam agama Hindu.
Pada tahun 1893, para pengikut Arya Samaj di Punjab berpecah pandangan berkenaan isu pemakanan vegetarian. Kumpulan yang memilih untuk tidak memakan daging dikenali sebagai kumpulan “Mahatma”, manakala kumpulan yang membenarkan pengambilan daging digelar “Parti Berbudaya” (Cultured Party).
Pada awal tahun 1900-an, Arya Samaj dan organisasi yang terinspirasi daripadanya seperti Jat Pat Todak Mandal giat berkempen menentang diskriminasi kasta. Mereka juga memperjuangkan hak perkahwinan semula bagi balu dan pendidikan untuk wanita.
Arya Samaj turut melebarkan sayapnya ke koloni-koloni Belanda dan British yang mempunyai populasi keturunan India, termasuk Afrika Selatan, Fiji, Mauritius, Suriname, Guyana dan Trinidad dan Tobago.
Beberapa tokoh nasionalis India yang terkenal seperti Lala Lajpat Rai adalah ahli aktif Arya Samaj dan terlibat dalam kempen-kempen sosialnya. Pada awal abad ke-20, kerajaan kolonial British menganggap Arya Samaj sebagai sebuah badan politik. Malah, terdapat penjawat awam yang dipecat kerana menjadi ahli Arya Samaj.
Pada tahun 1930-an, apabila kumpulan nasionalis Hindu, Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), mula berkembang di India Utara, mereka mendapat sokongan daripada Arya Samaj di Punjab.
Legasi
Setem Peringatan
Pada tahun 2000, satu setem peringatan telah diterbitkan bagi menghargai sumbangan Arya Samaj kepada masyarakat.
Usaha Kemanusiaan
Arya Samaj merupakan sebuah organisasi kebajikan yang aktif menjalankan pelbagai usaha kemanusiaan. Sebagai contoh, sumbangan telah diberikan kepada mangsa gempa bumi Kangra pada tahun 1905. Gerakan ini turut memperjuangkan hak wanita untuk mengundi serta perlindungan bagi para balu.
Daripada kira-kira 2 juta pengikut pada tahun 1947, jumlah penganut Arya Samaj di seluruh dunia dianggarkan meningkat kepada 10 juta pada tahun 2011, kebanyakannya di India. Mereka menguruskan lebih daripada 1,000 kolej, 10,000 sekolah, serta ribuan klinik amal dan perpustakaan awam.
Rujukan
- ^ Swami Harshananda, A Concise Encyclopaedia of Hinduism