Upanishad Aitareya (Sanskrit: ऐतरेयोपनिषद्, IAST: Aitareyopaniṣad) ialah sebuah Upanishad (Upanishad) yang dikaitkan dengan Rigveda. Daripada sepuluh atau dua belas Mukhya (utama) Upaniṣad yang dianggap paling kuno dan utama, Aitareya Upanishad turut termasuk dalam senarai tersebut. Ia merupakan sebahagian daripada Aitareya Aranyaka (bab 4 hingga 6 dalam Aranyaka kedua) yang tergolong dalam Rigveda. Mahidasa Aitareya, yang disebut dalam Chandogya Upanishad (3.16.7), adalah resi (orang suci) yang menerima pendedahan rohani Upaniṣad ini. Ia merangkumi bab keempat, kelima dan keenam dalam buku kedua Aitareya Aranyaka, yang merupakan salah satu daripada empat lapisan teks Rigveda.[1]
Aitareya Upanishad merupakan sebuah teks prosa yang pendek, dibahagikan kepada tiga bahagian dengan 33 rangkap.[2] Teks ini membincangkan tiga tema falsafah: pertama, bahawa dunia dan manusia adalah ciptaan Atman (Diri Sejagat); kedua, teori bahawa Atman mengalami kelahiran tiga kali; ketiga, bahawa Kesedaran adalah inti pati Atman.
Kronologi
Menurut ulasan pada tahun 1998 oleh Patrick Olivelle dan sarjana-sarjana lain, Upanishad Aitareya kemungkinan besar dikarang pada zaman pra-Buddha, mungkin sekitar abad ke-6 hingga ke-5 SM.[3] [4]
Kandungan
Bahagian awal Aranyaka memberikan panduan tentang karma (upacara Veda) dan pranopasana (meditasi terhadap prana, iaitu tenaga hayat atau nafas kehidupan). Seseorang yang melaksanakan kedua-duanya dengan tekun dan penuh keikhlasan akan menjadi layak untuk mencapai Atmajnana (pengetahuan tentang Diri Sejati). Tiga bab berikutnya (bab 4 hingga 6), yang membentuk Aitareya Upanishad, menghuraikan pengetahuan ini dengan lebih mendalam.
Upaniṣad ini bermula dengan kisah penciptaan. Pada awalnya, hanya Atman yang wujud. Dia berfikir: "Biarlah Aku menciptakan alam-alam ini." Maka, Dia menciptakan empat alam:
- Ambholoka – wilayah tertinggi yang dipenuhi air,
- Mariciloka – langit yang dipenuhi cahaya cakerawala,
- Maraloka – bumi tempat tinggal makhluk fana,
- Apoloka – alam bawah tanah yang juga dipenuhi air.
Dengan hasrat untuk mencipta pelindung bagi alam-alam ini, Atman mencipta terlebih dahulu Viratpurusha (Purusha Sejagat)—suatu entiti kosmik yang menjadi perantara antara Atman dan seluruh alam. Daripada Viratpurusha, lahirlah indra-indra (organ deria), diikuti oleh fungsi-fungsi deria, dan akhirnya dewa-dewa kosmik yang menjadi lambang kekuatan semesta bagi setiap fungsi tersebut.[5]
Atman, yang kini dapat dikenali sebagai Isvara—Tuhan sebagai pencipta dan penguasa alam semesta—menjadikan Viratpurusha mengalami kelaparan dan kedahagaan. Maka, para dewa yang lahir daripadanya turut mengalami keterbatasan ini. Apabila para dewa memohon sebuah wadah yang sesuai untuk melaksanakan peranan mereka, Īśvara pun menciptakan tubuh manusia, yang mereka masuki dengan penuh kerelaan dan kegembiraan. Lapar dan dahaga, yang sebelumnya belum beroleh tempat, turut diberikan ruang—namun bukan sebagai entiti yang terpisah, melainkan sebagai bahagian yang tidak dapat dipisahkan daripada kewujudan para dewa itu sendiri.
Dalam renungan yang lebih mendalam, Isvara menyedari bahawa Viratpurusha, bersama para dewa dalam dirinya, memerlukan makanan. Lalu, Ia menciptakan pelbagai sumber makanan seperti bijirin dan haiwan. Namun begitu, Viratpurusha hanya dapat menikmati makanan itu melalui apanavayu—tenaga prana yang mengatur proses pencernaan dan perkumuhan—dan bukan melalui dewa-dewa lain, iaitu indriya (fakulti deria).
Kerana tubuh Viratpurusha tidak dapat hidup tanpa kehadiran Atman atau Isvara, maka Atman memasuki tubuh itu melalui brahmarandhra—lubang halus di ubun-ubun kepala, pintu masuk roh ke dalam jasad.
Upanishad ini seterusnya menghuraikan perjalanan Jivatman—yakni Atman yang terikat dalam tubuh—melalui tiga bentuk kelahiran: pembenihan, kelahiran, dan kelahiran semula. Ia turut mengangkat kisah Resi Vamadeva, yang ketika berada dalam rahim ibunya telah mencapai kesedaran agung, menyedari hakikat dirinya sebagai Atman sejati—bebas daripada belenggu tubuh, deria, dan segala keterikatan duniawi. Bahagian terakhir Upanishad ini menggambarkan Atman atau Brahman sebagai ‘prajnana’ (kesedaran murni), kerana hanya dengan kehadiran-Nya segala pengalaman menjadi mungkin. Salah satu daripada empat Mahavakya (ayat agung) yang masyhur dalam kesusasteraan Upanishad, iaitu “prajnanaṁ brahma” (Prajnana adalah Brahman), muncul dalam bahagian ini.[6][7]
Daripada pelbagai teori penciptaan yang dinyatakan dalam Upanishad, yang dikemukakan di sini mungkin kelihatan penuh teka-teki, jika tidak sepenuhnya misteri. Namun, dengan sedikit renungan, seseorang akan menyedari bahawa ia sebenarnya selaras dengan falsafah umum Upanishad. Pelbagai huraian tentang penciptaan dalam teks-teks ini lazimnya jatuh dalam tiga kategori:
- Trivrtkaraṇa (tiga penggandaan unsur), seperti dalam Upanishad Chandogya;
- Pancikarana (lima penggandaan unsur), seperti dalam Upanishad Taittiriya; dan
- Melalui Viratpurusha (Purusha Sejagat), seperti yang dihuraikan di sini.
Ulasan-Ulasan Purba
Upanishad Aitareya ialah salah satu daripada Upanishad tertua yang telah dikaji dan dihuraikan dalam Bhasya (ulasan) oleh pelbagai sarjana kuno seperti Adi Shankara dan Madhvacharya. Sebagai contoh, Adi Shankara telah menghuraikan Upanishad Aitareya, dan menjelaskan bahawa beberapa sarjana sezamannya telah mentafsirkan himpunan-himpunan tersebut dengan cara yang perlu ditolak. Makna pertama, seperti yang berikut, adalah tidak lengkap dan tidak tepat, menurut Shankara:
“Inilah Brahman sebenar yang dipanggil Prana (Kuasa Hidup), inilah satu-satunya Tuhan. Semua Deva (Dewa) hanyalah pelbagai manifestasi Prana ini. Sesiapa yang mencapai Kesatuan dengan Prana ini, akan mencapai para Deva.”[8]
Adi Shankara kemudian mengingatkan pembaca bahawa Upanishad Aitareya mesti dikaji dalam konteksnya, yang bermula dengan ayat “Atma va idam” dalam himpunan pertama. Ia tidak bermula dengan, dan juga bukan dalam konteks yang menyatakan, “Aku hidup, maka aku Tuhan.” Sebaliknya, kata Shankara, konteksnya amat jelas bahawa seseorang mesti mengetahui: “Atman itu wujud, Aku adalah Kesedaran,” dan bahawa realisasi diri terhadap Atman, serta Kesatuan-Nya dengan Diri Sejagat adalah jalan menuju pembebasan dan kebebasan sejati.
Rujukan
- ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4, pages 7–14
- ^ Max Muller, The Aitareya Upanishad, The Sacred Books of the East, Volume 1, Oxford University Press, pages xcv-xcviii and 236–246
- ^ Patrick Olivelle (1998). The Early Upanishads: Annotated Text and Translation. Oxford University Press. pp. 12–13. ISBN 978-0-19-512435-4.
- ^ Stephen Phillips (2009). Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy. Columbia University Press. pp. 28–30. ISBN 978-0-231-14485-8.
- ^ Swami Harshananda, A Concise Encyclopaedia of Hinduism
- ^ Aitareya Upanishad 3.1.3
- ^ https://texts.wara.in/vedas/upanishads/aitareya
- ^ Commentary on Aitareya Upanishad Adi Shankara, pages 1–55
Bacaan Lanjut
- Aitareya Upanishad dengan Ulasan Sankaracharya, terjemahan Swami Gambhirananda https://texts.wara.in/vedas/upanishads/aitareya
- Aitareya Upanishad (Terjemahan Bahasa Inggeris) Koleksi Prof. Rishi Aacharya https://archive.org/details/aitareyaupanishad72dip
- Terjemahan Swami Nikhilananda https://www.shankaracharya.org/aitareya_upanishad.php